Rédigées par l’Imam, le Cheikh de l’Islam Mohammed Ibn ‘Abdel Wahab.

Développé par le Cheikh de l’Irak Mahmoud Choukrî Al-Aloussi.

 Traduit en langue française par Mahmoud Moujahid et complètement revue par Al Intisar

L'association à la royauté.

Question n°33 :

La négation des prophéties.

Question n°34 :

Leur négation du destin, et sa citation comme argument contre le Seigneur.

Question n°35 :

Du fait d’injurier le Temps.

Question n°36 :

L'attribution des bienfaits du Seigneur à d'autres que Lui

Question n°37 :

La mécréance aux signes du Seigneur.

Question n°38 :

La préférence des livres contenant de faux témoignages et le rejet des signes du Seigneur.

Question n°39 :

La diffamation en la sagesse du Seigneur Très Elevé.

Question n°40 :

La mécréance des anges et des envoyés et la différenciation entre eux.

Question n°41 :

La surestimation des Prophètes et des Messagers (Paix sur eux).

Question n°42 :

La polémique fondée sur l'ignorance.

Question n°43 :

L'évocation de la religion sans science aucune.

Question n°44 :

L'association à la royauté.

Question n°33 :

Était l'association à la royauté - à la manière des mage (mazdéistes). Les mages étaient un peuple qui glorifiait la lumière, les feux, l'eau  et  la terre. Ils  admettaient la prophétie  de   "Zoradechte" et avaient des cultes qu'ils pratiquaient. Ils formaient de nombreuses sectes ;  par lesquelles : les Mazdéistes partisans de Mazdée qui était leur savant et leur guide. Ceux-ci considéraient la communauté dans les femmes et les biens, comme il en était pour l'air, les routes et autres . . .

Il y avait aussi les "Khourramistes", partisans de Babek Khourrami, c'était la pire des sectes, car ses adeptes n'admettaient ni créateur, ni résurrection, ni prophétie, et n'avaient ni licite ni interdit. Sur la même ligne doctrinaire on trouve, les Karamites, les Ismaélites, les Nassirites, les Kissanites, les Zararites, les Hakamites et la plupart des Obéydites appellés aussi les "Fatimides". Tous sont sous l'égide de cette doctrine, avec une certaine disproportion quant au détails. Cependant, les Mages demeurent les chefs de file tous ceux-ci; ils sont leurs guides et leurs modèles. Mais si le Mages s'attachaient, parfois, aux origines de leur religion et ; leurs lois, ceux-là n'adhéraient à aucune des religions du monde, ni à aucune des lois.

La négation des prophéties.

Question n°34 :

Est la négation des prophéties, et ceux-là disaient, ainsi qu'il est rapporté dans la Sourate "Les Bestiaux" - Versets 90 et 91 :

« Voilà ceux qu'Allah a guidés: suis donc leur direction. Dis : ‹Je ne vous demande pas pour cela de salaire›. Ce n'est qu'un rappel à l'intention de tout l'univers. Ils n'apprécient pas Allah comme Il le mérite quand ils disent : ‹Allah n'a rien fait descendre sur un humain.› Dis : ‹Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté comme lumière et guide, pour les gens ? Vous le mettez en feuillets, pour en montrer une partie, tout en cachant beaucoup. Vous avez été instruits de ce que vous ne saviez pas, ni vous ni vos ancêtres. Dis : ‹C'est Allah›. Et puis, laisse-les s'amuser dans leur égarement. »

La signification de ce verset :

"Ils n'apprécient pas Allah"; début de décision de la question de prophétie après que le Seigneur, pureté à Lui, ait informé à propos d'Abraham, paix sur lui, qu'il avait cité la preuve de l'Unicité et l'invalidité du polythéisme et qu'Il, pureté à Lui, avait décidé cela de façon irrémédiable et par le signe le plus explicite.

"Comme II le mérite" ; c'est-à-dire, comme le mérite véritablement Sa connaissance. D'après certains, cela veut dire qu'ils n'avaient pas glorifié le Seigneur comme il se doit, lorsqu'ils avaient nié le message des apôtres et la descente des Livres Saints, tournant le dos à ce qu'ils renfermaient comme grâces et faveurs suprêmes.

"Allah n'a rien fait descendre sur un humain", c'est-à-dire quoi que ce soit. Il y eut divers avis à propos de ceux qui disaient ces paroles odieuses.

Selon Moujahid, il s'agit des polythéistes de Qoraych.

"Al Joumhour" dit que ce sont les Juifs dont le but était d'objecter contre son message (Paix sur lui). Cependant pour les confondre, Allah leur a dit : "Dis: "Qui a fait descendre le Livre qu'a apporté Moïse ?" Il est signifié, ici que le Seigneur, Très Haut a déjà fait descendre la Thora sui Moïse, (Paix sur lui) et ils n'ont alors aucune possibilité de nier cela; pourquoi donc ne pas admettre la descente du Coran sur Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) ?

L'affirmation des prophéties est traitée en détail ailleurs qu'ici. On vise surtout à prouver que leur négation était une coutume païenne et il existe de nos jours, de nombreuses gens qui leur ressemblent et qui sont sur leur chemin tortueux.

Leur négation du destin, et sa citation comme argument contre le Seigneur.

Question n°35 :

La négation du destin, en le citant comme argument pour objecter contre la loi du Seigneur et contre ce qu'Il a décrété Cette question est l'une des plus ambiguës parmi les questions religieuses et l'accès à Son Secret demeure très difficile excepté pour celui que le Seigneur Tout Haut, aura fait réussir.

Ibnoul Qayyim a un livre éminent à ce propos intitulé : "La Guérison du malade, à propos du décret divin, du destin, de la sagesse et de la justification".

Le Seigneur, pureté à Lui, a déjà rendu vaine cette conviction païenne en disant à la fin de la Sourate "Les Bestiaux" - Versets 148 et 149 :

« Ceux qui ont associé diront: ‹Si Allah avait voulu, nous ne lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n'aurions rien déclaré interdit.› Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu'ils eurent goûté Notre rigueur. Dis : ‹Avez-vous quelque science à nous produire? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir›. Dis : ‹L'argument décisif appartient à Allah. S'Il avait voulu certainement Il vous aurait tous guidés (sur le droit chemin). »

La signification de ce verset est :

"Ceux qui ont associé diront" : C'est là le récit d'un nouvel épisode de leurs calomnies vaines". « Si Allah avait voulu, nous ne lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n'aurions rien déclaré interdit. » Ils ne voulaient pas, par ces paroles, s'excuser d'avoir commis la turpitude car ils n'étaient pas convaincus de leurs exactions ; bien au contraire et tel que les versets l'expriment, ils croyaient bien faire, et ils adoraient les statues pour qu'elles les rapprochent encore plus du Seigneur. Alors que l'interdiction d'un tel acte provenait de la part du Seigneur Lui Même, qu'Il soit exalté.

Ils voulaient seulement objecter que tout ce qu'ils avaient commis était un droit, légitimé et satisfaisant auprès du Seigneur, Très Haut, du moment que l'agrément et la volonté signifient l'autorisation et impliquent l'approbation, comme l'avaient prétendu les "Mou’tazilites".

En conclusion, ils déclarent que les actes commis tels que le polythéisme, les interdits et autres, sont liés à la volonté du Seigneur, Très Elevé, et à Son approbation, donc tout ce qui relève de Son bon vouloir devient légitime, et motif de satisfaction auprès de Lui.

Après avoir rapporté cela à leur propos, le Seigneur, Très Haut, leur a répondu, en disant : « Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) », à savoir leurs prédécesseurs, les faiseurs de dieux. On en conclut que leur parole comporte la mise en doute de l'action des envoyés, paix sur eux, alors que les miracles qu'ils ont accomplis sont là pour attester de la vérité de leur message, mais leur parole signifie aussi que tout ce que le Seigneur a voulu doit se produire et tout ce qu'Il n'a pas voulu ne peut exister, et donc tout ce qui relève de ce cas ne peut être exigible puisqu'il demeure conditionné à la possibilité d'agir. Il en découle que ce qu'on peut commettre, tel le polythéisme et autre désobéissance, devient chose licite, et ne peut en conséquence, justifier l'envoi d'un Prophète. Le Seigneur, Très Haut, leur a répondu qu'il s'agit d'une vérité transformée en parole vaine. Parce qu'ils voulaient dire que les envoyés, paix sur eux, étaient des menteurs, lorsqu'ils se disaient chargés de message. Or, leur sincérité a été déjà attestée par des preuves formelles. Et parce que cela est une vérité qu'ils ont voulu transformer en mensonge, le Seigneur, Très Haut, les a traités eux-mêmes de menteurs. Et ce qui est inévitable à se produire parce que lié à la volonté d'Allah, n'est pas en contradiction avec la véracité de la prophétie, et l'envoi du message, car cela est de nature à faire apparaître la bonne voie et à communiquer et établir la preuve.

« Jusqu'à ce qu'ils eurent goûté Notre rigueur, » c'est-à-dire, qu'ils furent atteints par notre châtiment, que nous avons fait descendre sur eux à cause de leur reniement.

On y relève l'allusion faite au châtiment qui leur est réservé auprès du Seigneur, car l'acte de "goûter" n'est que le premier stade de l'accès à la chose.

« Dis : Avez-vous quelque science à nous produire ? », c'est-à-dire, si vous savez que l'association à Dieu et la situation dans laquelle vous étiez satisfont le Seigneur, Très Haut, démontrez-le nous par preuve. Ceci est bien la preuve que les sociétés païennes méritaient d'être blâmées à cause de ce qu'elles disaient, car elles se raillaient de la religion, et cherchaient à repousser l'appel des Prophètes, paix sur eux, qui incitaient à se remettre en toute chose à la volonté du Seigneur.

Lorsque les envoyés leur avaient demandé de se soumettre à l'Islam et de se conformer à ses lois, ils protestèrent en objectant par des paroles qu'ils leur ont empruntés dans le but de les railler. Ils ne voulaient donc pas se convaincre des principes de la foi. Comment nier cela alors, que la croyance aux attributs du Seigneur est subordonnée à la croyance en Lui, que Son rappel soit exalté ? ; Et nier l'une ou l'autre relève de la mécréance.

« Vous  ne  suivez que  la conjecture  et  ne  faites  que mentir », c'est-à-dire vous mentez au Seigneur Très Haut.

« Dis: "L'argument décisif appartient à Allah », c'est-à-dire la preuve évidente qui atteint l'apogée en force et en assurance à savoir Son Livre saint, et Son Messager (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui).

« S'Il avait voulu certainement. Il vous aurait tous guidés. (Sur le droit chemin) », à réussir d'accéder à cette preuve, et à inciter dans ce sens, mais II a voulu guider certains qui ont choisi le sentier de la vérité, et égarer d'autres qui ont choisi le sentier opposé. On a cité une autre forme de signification dans ce verset, à savoir qu'il s'agit de la réponse au fait qu'ils estimaient disposer de choix de capacités mais que l'association (au Seigneur) n'a émané de leur part que parce qu'ils y étaient contraints.

Ils prétendaient par là fournir l'argument contre le Seigneur, Très Elevé, et contre Son Envoyé (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui).

Alors le Seigneur, Très Elevé, a riposté à leurs prétentions de ne pas avoir le choix, et les a comparés à ceux qui avant eux s'étaient laissés abuser par cette illusion, qui avaient démenti les apôtres, qui avaient associé d'autres au Seigneur, qu'Il soit Exalté et Elevé, prétextant qu'ils avaient agi ainsi selon Sa volonté, et voulant, par cette suspicion, réduire les apôtres au silence.

Puis, Dieu, pureté à Lui, a déclaré qu'ils n'avaient aucune, preuve à cela, et que l'argument péremptoire revient à Lui, non à eux et II a précisé, pureté à Lui, que tout échéant, échoit par Sa volonté, qu'Il ne voulait de leur part que ce qui était arrivé et que s'Il avait voulu leur guidée ils se seraient tous guidés.

Quand on considère la signification de ce verset, on constate que le début repousse la prétention des fatalistes, et que la fin réduit les mou’tazilites à l'incapacité; car le début affirme que chaque individu a un choix et une capacité de décision tels qu'il n'a plus la possibilité de s'excuser ou d'argumenter en faveur de l'enfreinte et de la désobéissance; et la deuxième partie de ce verset affirme que la volonté du Seigneur touche irrémédiablement toute créature, et que tous les agissements de cette dernière doivent être conformes à la volonté divine.

Ainsi s'érige l'argument péremptoire en faveur des partisans de la Sounnah et contre les "Mou’tazilites". Louange à Allah, le Seigneur des mondes.

Certains détournent la signification de ce verset, voulant démontrer que le fait d'avoir refusé l'appel des envoyés, paix sur eux, signifie que le Seigneur, Très Haut, a voulu le polythéisme de leur part, et c'est contrevenir à Sa volonté que de les inviter à la croyance.

Cependant le Seigneur, pureté à Lui, les a blâmés, de plusieurs manières; entre autres Sa Parole, pureté à Lui : « Dis: "L'argument décisif appartient à Allah », il y a là une condition sous-entendue à savoir que : s'il en était comme vous l'avez prétendu, serait "Dis : "L'argument décisif appartient à Allah".

En disant, pureté à Lui, « s'Il voulait », il faut comprendre : s'Il voulait, II guiderait chacun de vous ainsi que de ceux qui vous ont contredits en Sa religion. Si la chose était comme vous le prétendiez, alors l'entrée dans l'Islam serait aussi par la volonté divine et il faudrait que vous cessiez d'empêcher les musulmans de pratiquer l'islam au même titre que vous prétendiez que les Prophètes ne devaient pas vous empêcher d'associer au Seigneur. Dans ce cas, il ne devrait y avoir entre vous et les musulmans ni désaccord, ni adversité, mais plutôt entente et alliance.

En résumé, vous devez admettre que ce qui contrevient à votre doctrine est vrai puisqu'il est  lié à la volonté du Seigneur, Très Elevé; en fin de compte il ne reste plus qu'à concilier les religions contradictoires.

Dans la Sourate "Les Abeilles" - Verset 35 :

« Et les associateurs dirent: ‹Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas adoré quoi que ce soit en dehors de Lui, ni nous ni nos ancêtres; et nous n'aurions rien interdit qu'Il n'ait interdit Lui-même. Ainsi agissaient les gens avant eux. N'incombe-t-il aux messagers sinon de transmettre le message en toute clarté ? »

Le commentaire de ce verset ressemble à celui du verset précédent. Ainsi on ne les voit agrippés à l'argumentation par la volonté du Seigneur, que lorsqu'ils ne peuvent fournir la preuve de ce qu'ils avancent. Ne vois-tu pas comment Dieu a conclu d'une nouvelle manière à leur discussion, dans le verset précédent de la Sourate "Les Bestiaux", et aussi dans la Sourate "L'ornement" - Versets 19 à 22 :

« Et ils firent des Anges qui sont les serviteurs du Tout Miséricordieux des [êtres] féminins! Etaient-ils témoins de leur création? Leur témoignage sera alors inscrit; et ils seront interrogés. Et ils dirent: ‹Si le Tout Miséricordieux avait voulu, nous ne les aurions pas adorés›. Ils n'en ont aucune connaissance; ils ne font que se livrer à des conjectures. Ou bien, leur avions-Nous donné avant lui [le Coran] un Livre auquel ils seraient fermement attachés? Mais plutôt ils dirent: ‹Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion, et nous nous guidons sur leurs traces›. »

 Il suffit, en réponse à leur argumentation, ce qui est signifié dans Sa parole, (pureté à Lui).

« Dis : "L'argument décisif appartient à Allah » à l'égard de ce qu'ils ont interdit : (allusion à des coutumes païennes marquant d'un tabou les bêtes de cheptel en raison de leur fécondité).

Ces deux agissements, l'association à Dieu et les interdictions, par négation étaient spécifiés, car ils étaient de leurs caractéristiques les plus dominantes.

Leur but, à travers cela, était de démentir le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), et d'objecter directement contre le message. Par conséquent, ce que le Seigneur veut est exigible, et doit arriver et ce qu'Il ne veut pas ne peut se produire. De même que s'Il voulait, pureté à Lui, que nous l'adorions, Lui Seul, sans Lui associer qui que ce soit, que nous considérions licite ce qu'Il a déclaré licite, et nous ne procédions à aucune interdiction, agissant de la sorte conformément à ce que les envoyés ont dit et rapporté de Sa part, l'affaire ne pourrait être que comme II l'avait voulue. Puisqu'il n'en était pas ainsi, cela confirme qu'Il ne voulait rien de tout cela et qu'Il a voulu que nous soyons dans cette situation. Par conséquent, tout ce que les Prophètes ont dit n'est que leur propre invention. Le Seigneur, Très Elevé, leur a répliqué : « Ainsi agissaient les gens avant eux » parmi les générations.

C'est-à-dire : Ils associaient au Seigneur, d'autres que Lui, interdisaient ce qui ne l'était pas, et polémiquaient à propos du message des envoyés, dans le seul but de s'opposer à la vérité. « N'incombe-t-il aux messagers sinon de transmettre le message en toute clarté ? » c'est-à-dire : leur fonction ne consistait qu'à communiquer le message qui précise le chemin de la droiture, et qui met à jour les lois révélées, à travers lesquelles s'est décidée la volonté du Seigneur, Très Elevé, par la guidée de quiconque aura consacré ses potentialités, et son choix en vue d'accéder à la vérité conformément à Sa Parole.

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. »

Quant au fait de les pousser dans cette voie, et de les obliger à exécuter leur parole, de gré ou de force, comme il apparaît à travers leur argumentation, cela ne relève guère de leur fonction ni de la sagesse requise pour les charger d'une telle mission.

Cependant les actes, qui impliquent la sanction par châtiment ou par récompense sont inévitablement liés, bien que leur échéance soit assujettie à la volonté du Seigneur, à la participation facultative, et au choix relatif, en vue de la mériter, sinon, récompense et châtiment deviennent régis par la nécessité.

Le commentaire à propos de ce verset et des versets pareils, est exprimé entièrement dans l'ouvrage d'explication "Rouhoul Ma’ni - l'esprit des significations" ainsi que dans d'autres ouvrages. Ainsi la négation du destin, et l'argumentation avec, pour s'opposer à la loi du Seigneur, invoquant alors la fatalité, relèvent des égarements du paganisme.

Par conséquent, il n'y a ni obligation absolue, ni délégation totale, mais l'affaire est médiane, et quiconque s'écarte du droit chemin, se trouve dans le même sentier que les païens.

Ce sentier que le Seigneur, pureté à Lui, et Son Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), ont voulu faire éviter aux fidèles.

Du fait d’injurier le Temps.

Question n°36 :

Est que les païens considéraient que le Temps était la cause de ce qui leur arrivaient, ainsi que l'exprime leur parole rapportée dans la Sourate "L’agenouillée" - Verset 24 :

« Et seul le temps nous fait périr. »

Le Seigneur, Très Elevé, a voulu montrer les règles de leur égarement, le cachet imprimé sur leur ouie, sur leurs coeurs, et le voile mis contre leur vue. Il a donc rapporté à leur propos, dans Sa parole, pureté à Lui :

« Et ils dirent: "II n'y a pour nous que la vie d'ici-bas. »

Celle que nous vivons, nous mourons et nous vivons. C’est-à-dire : une catégorie meurt, une autre voit le jour, sans résurrection à jamais.

Certains d'entre eux disaient : nombreux sont les idolâtres qui croyaient à la transmigration des âmes : se basant sur cela, la vie signifierait la transmission de l'âme à un autre corps, et "seul le temps nous fait périr", c'est-à-dire, la durée du temps. Le fait d'attribuer la fin de l'existence au temps passant, est de leur part, une négation de l'ange de la mort, qui prend en charge les âmes sur l'ordre du Seigneur Très Haut.

Ils attribuaient absolument, au temps, tous les événements, ignorant que ceux-ci étaient prédestinés de la part du Seigneur, Très Haut. Pour cela, leurs poésies étaient pleines de leurs plaintes contre le temps. (Tel l'exemple de celui qui a dit : "II (le temps) a fait vieillir le jeune, a usé l'adulte par le fait qu'a coule matin et soir" et la parole d'un autre qui a dit :

"Ce qui, empêche la pérennité de la vie, c'est le mouvement soleil, et son lever par où il ne se couche pas").

Ceux-ci reconnaissaient cependant l'existence du Seigneur et ne sont pas de ceux qui croient au temps car bien qu'ils Lui attribuaient les événements, ils ne croyaient pas à Son existence.

« Pureté à Lui, Il est Plus Grand et infiniment au-dessus de qu'ils disent ! »

Tous disaient que le temps agissait en toute indépendance. Déjà, l'interdiction de déterminer quoi que ce soit par le temps est venue, ainsi que le rapporte Mouslim d'un hadith du Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) :

« Aucun de vous ne doit injurier le temps, car Allah est le temps. »

Et selon la citation d’Abou Daoud et Al Hakim :

« Le Seigneur, Puissant et Très Grand, a dit : Est ingrate la personne qui dit : O quel temps décevant, car c'est Moi le temps, et c'est Moi qui déroule ses nuits et ses jours. »

Al Hakim rapporte aussi :

« Le Seigneur Puissant et Exalté dit : "J'ai demandé un prêt à Mon serviteur, il ne m'a pas prêté, et il M'a insulté sans le savoir, en disant : O Quel temps ! Alors que c'est Moi le temps. »

Al Bayhaqi a rapporté :

« N'injuriez pas le temps, car Allah, Exalté et Grand dit : C'est Moi les journées et les nuits, Je les renouvelle et Je les fais consumer, Je fais venir des rois après d'autres. »

Cela signifie que c'est Le Seigneur, Très Elevé, qui régit les événements, alors si on injurie le temps à cause de ce qu'il fait, l'injure retomberait sur le Seigneur, qu'il soit exalté et glorifié.

« Alors qu'ils n'en ont aucune science, » c'est-à-dire : ils n'ont à propos de ce qui a été cité précédemment, à savoir la limitation de la vie à ce qu'il y a dans ce bas monde, et l'attribution de l'usure au temps, aucune science fondée sur la raison ou sur quelque référence.

« Ils ne font que supputer, » c'est-à-dire, ils n’étaient qu'un peuple d'incompétents, qui n'agissaient que par la conjecture et l'imitation sans savoir ce à quoi il fallait se cramponner en général.

Nous avons déjà fait allusion, ailleurs, à ce qui se rapporte aux adeptes du temps. Par conséquent, quiconque admet l'attribution des événements à d'autre que le Seigneur Très Haut, tel le temps, celui-là n'a aucun fondement raisonnable ni référence valable ; il ne s'agit plutôt que d'ignorance pure et simple, dont l'adepte est considéré comme païen à n'importe quelle époque.

Ceux de notre époque "bénéficient" d'une large part cette conviction vaine. Qu'Allah nous vienne en aide!

L'attribution des bienfaits du Seigneur à d'autres que Lui

Question n°37 :

Est l'attribution des bienfaits du Seigneur à d'autres que Lui. Le Seigneur Très Elevé, a dit dans la Sourate "L’abeilles" - Verset 83 :

« Ils reconnaissent le bienfait d'Allah; puis, ils le renient ! La plupart d'entre eux sont des ingrats. »

Il a déjà énuméré Ses bienfaits à Ses serviteurs dans la même Sourate, Versets 78 à 80, jusqu'à dire :

« Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir, et vous a donné l'ouïe, les yeux et les coeurs (l'intelligence), afin que vous soyez reconnaissants. N'ont-ils pas vu les oiseaux assujettis [au vol] dans l'atmosphère du ciel sans que rien ne les retienne en dehors d'Allah? Il y a vraiment là des preuves pour des gens qui croient. Et Allah vous a fait de vos maisons une habitation, tout comme Il vous a procuré des maisons faites de peaux de bêtes que vous trouvez légères, le jour où vous vous déplacez et le jour où vous vous campez. De leur laine, de leur poil et de leur crin (Il vous a procuré) des effets et des objets dont vous jouissez pour un certain délai. »

En disant : « Ils reconnaissent les bienfait d'Allah » etc., le Seigneur, Pureté à Lui, poursuit la démonstration que l'action des païens de tourner le dos à l'Islam et de refuser de soumettre, n'est pas du à leur méconnaissance des bienfaits du Seigneur, Très Elevé. Ils savaient que cela provenait de Lui, mais ils l'ont renié par leurs agissements ; et lorsqu'ils n'ont pas réservé leur adoration à leur bienfaiteur, exclusivement, c'est comme s'ils ne l'avaient jamais adoré, Pureté à Lui ; cela relève de la mécréance au même titre que la négation. Ibnoul Jarir et d'autres rapportent selon Moujahid qui a dit : "la négation (du bienfait) apparaît dans leur parole : "Nous l'avons hérité de nos ancêtres."

Il a rapporté aussi, que 'Aoun Ibnou 'Abdillah a dit : "la négation consiste à ce que l'homme dise : "Si ce n'était "X", il me serait arrivé telle ou telle chose, et si ce n'était "Y", je n'aurais pas acquis ceci ou cela."

D'autres disent : leur négation consiste à dire que le bienfait provient grâce à l'intercession de leurs idoles auprès du Seigneur Très Elevé, ou à penser que le bienfait n'est que la résultante des causes apparentes.

Certains ont dit : le bienfait, ici, c'est Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), c'est-à-dire, que tout en sachant qu'il était Prophète, ils l'avaient nié et l'avaient ignoré par entêtement. « La plupart d'entre eux sont mécréants, » c'est-à-dire, qui le niaient de coeur, ceux qui s'empêchent de reconnaître ce que le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) a cité et indiqué. L'expression « la plupart » est employée soit parce que certains n'ont jamais connu la vérité par manque de raison et de guidée ; soit par manque d'observation des indices de la façon adéquate qui mène vers ce qui est requis ou bien encore parce qu'on n'était pas concerné par la preuve, à cause de son jeune âge, ou de sa minorité". La plupart "désignerait alors la totalité". Dans le même ordre d'idées, le Seigneur, Très Elevé a dit dans la Sourate "l'échéant" - Versets 81 et 82 :

« Est-ce ce discours-là que vous traitez de mensonge? Et est-ce pour vous [une façon d'être reconnaissant] à votre subsistance que de traiter (le Coran) de mensonge? » 

C'est-à-dire, vous dites : il a plu, suite à la tombée de tel ou tel astre. Mouslim et les autres ont rapporté d’Ibnou 'Abbas (Qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit :

"A l'époque du Prophète d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) les gens ont eu de la pluie, alors le Messager (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) a dit : "II y parmi les gens, des reconnaissants ou des ingrats, car certains ont dit : "C'est une miséricorde provenant de la part du Seigneur" ; alors que d'autres ont osé affirmer que s'il avait plu c'est suite à la tombée d'un astre."

Alors le verset suivant fut révélé :

« Non!. . . Je jure par les positions des étoiles (dans le firmament) » jusqu'à : « Et est-ce pour vous [une façon d'être reconnaissant]" à votre subsistance que de traiter (le Coran) de mensonge ? » Ainsi que d'autres indices dont le but était d'affirmer que l'attribution des bienfaits à quelqu'un d'autre que le bienfaiteur réel, est une ingratitude manifeste. Nous avons déjà parlé des coutumes des arabes en matière de prévisions (météorologiques) dans d'autres circonstances et nous le avons précisées en détail, puis nous avons cité leurs poésies qui révélaient leur pensée à ce propos. Qu'Allah nous fasse réussir!

La mécréance aux signes du Seigneur.

Question n°38 :

Est la mécréance des signes du Seigneur. Nombreux sont les textes du Coran qui témoignent de cela, comme la Parole du Très Elevé dans la Sourate "La Caverne" - Versets 105 et 106 :

« Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines›. Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection.

106. C'est que leur rétribution sera l'Enfer, pour avoir mécru et pris en raillerie Mes signes (enseignements) et Mes messagers.  »

Après avoir dit dans la même sourate - Versets 103 et 104 :

« Dis: ‹Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en oeuvres? Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. » etc.

En disant "Ceux-là qui.", il s'agit de la suite des propos en vue de compléter la définition des "plus grands perdants", et la précision de leur perte, de l'égarement de leur effort et leur désignation de manière telle que la définition s'applique parfaitement aux interpellés dans ce cas.

Cela veut dire : ceux qui ont été décrits par ce qui a précédé du verset à savoir l'égarement de l'effort et du châtiment qui leur est réservé, « qui ont nié les signes de leur Seigneur » à Ses signes révélateurs, Pureté à Lui, qui incitent à l'unicité, englobant tout ce qu'on entend et ce que l'on perçoit.

« Ainsi que Sa rencontre » ; allusion faite à la résurrection et à ce qui s'en suit, des affaires de l'au-delà, c'est-à-dire, qu'ils n'ont pas cru à cela et à ce qui en découle.

« Leurs actions sont donc vaines. Nous ne leur assignerons pas de poids au jour de la Résurrection. » C’est-à-dire, nous les prendrons en raillerie et nous les mépriserons. Certains textes indiquent que certains parmi eux niaient certains signes, et que d'autres tournaient le dos complètement à ces signes et les fuyaient. Et ce n'est un secret pour personne de dire qu'il y de nos jours parmi les gens, bon nombre qui sont dans une situation pire que celles des païens de l'anté islam.

La préférence des livres contenant de faux témoignages et le rejet des signes du Seigneur.

Question n°39 :

C'est l'achat des livres contenant des choses vaines et leur préférence au détriment des signes révélateurs. Il a dit, Pureté à Lui, dans la Sourate "La Vache" - Versets 99 à 103 :

« Et très certainement Nous avons fait descendre vers toi des signes évidents. Et seuls les pervers n'y croient pas. Faudrait-il chaque fois qu'ils concluent un pacte, qu'une partie d'entre eux le dénonce ? C'est que plupart d'entre eux ne sont pas croyants. Et quand leur vint d'Allah un messager confirmant ce qu'il y avait déjà avec eux, certains à qui le Livre avait été donné, jetèrent derrière leur dos le Livre d'Allah comme s'ils ne savaient pas! Et ils suivirent ce que les diables racontent contre le règne de Soulayman. Alors que Soulayman n'a jamais été mécréant mais bien les diables: ils enseignent aux gens la magie ainsi que ce qui est descendu aux deux anges Harout et Marout, à Babylone; mais ceux-ci n'enseignaient rien à personne, qu'ils n'aient dit d'abord: ‹Nous ne sommes rien qu'une tentation : ne soit pas mécréant› ; ils apprennent auprès d'eux ce qui sème la désunion entre l'homme et son épouse. Or ils ne sont capables de nuire à personne qu'avec la permission d'Allah. Et les gens apprennent ce qui leur nuit et ne leur est pas profitable. Et ils savent, très certainement, que celui qui acquiert [ce pouvoir] n'aura aucune part dans l'au-delà. Certes, quelle détestable marchandise pour laquelle ils ont vendu leurs âmes! Si seulement ils savaient !

Et s'ils croyaient et vivaient en piété, une récompense de la part d'Allah serait certes meilleure. Si seulement ils savaient ! » 

La signification de « Et ils savent, très certainement, que celui qui acquiert [ce pouvoir] » est qu'il a échangé le Livre du Seigneur contre ce que racontent les diables.

« N’aura aucune part dans l'au-delà, » c'est-à-dire aucune portion.

« Certes, quelle détestable marchandise pour laquelle ils ont vendu leurs âmes ! » C'est-à-dire : Je jure par le Seigneur que c'est avec une mauvaise chose qu'ils ont acquis leur portion propre ; en fait ils l'ont vendue tout en croyant l'avoir acquise pour eux-mêmes. « Et s'ils croyaient, » c'est-à-dire, au Messager (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) ou à ce qui leur était descendu comme (les versets) ou bien à la Thora.

« Et vivaient en piété, » c'est-à-dire, en évitant la désobéissance qu'on raconte à leur sujet.

« Une récompense de la part d'Allah serait certes meilleure, si seulement ils savaient ! » C'est-à-dire, que la récompense de la part du Seigneur Très Elevé, serait meilleure pour eux.

Dans le même sens, le Seigneur Très Elevé, a dit dans la Sourate "La Vache" - Versets 78 à 79 :

« Et il y a parmi eux des illettrés qui ne savent rien du Livre hormis des prétentions et ils ne font que des conjectures. Malheur, donc, à ceux qui de leurs propres mains composent un livre puis le présentent comme venant d'Allah pour en tirer un vil profit! - Malheur à eux, donc, à cause de ce que leurs mains ont écrit, et malheur à eux à cause de ce qu'ils en profitent ! » 

Ces versets furent descendus à propos des prêtres des juifs qui craignaient de perdre leur hégémonie, en conservant, telle quelle la mention du Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) dans leur livre; et qui l'avaient alors altérer.

La diffamation en la sagesse du Seigneur Très Elevé.

Question n°40 :

Est la diffamation en Sa sagesse, qu'Il soit Très Elevé. L'une des caractéristiques du paganisme, consiste en la diffamation envers la sagesse du Seigneur, en osant affirmer qu'Il n'était pas parfait dans Sa création ; dans le sens, qu'Il créé, Pureté ; Lui, ce qui est sans finalité, qu'Il ordonne et interdit sans raison; le Seigneur a, déjà, énoncé cela dans la Sourate "Sad » - Verset 27 :

« Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C'est ce que pensent ceux qui ont mécru| Malheur à ceux qui ont mécru pour le feu [qui les attend]! »

Et II a dit, Pureté à Lui, dans la Sourate "Les Croyants" Versets 115 et 116 :

« Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ?" Que soit exalté Allah, le vrai Souverain ! »

Dans la Sourate "La Fumée" - Versets 38 et 39 :

« Ce n'est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux. Nous ne les avons créés qu'en toute vérité. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. »

Dans la Sourate "Les Prophètes" - Versets 16 et 17 :

« Ce n'est pas par jeu que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux.

Si Nous avions voulu prendre une distraction, Nous l'aurions prise de Nous-mêmes, si vraiment Nous avions voulu le faire. »

Dans la Sourate "Al Hijr" - Verset 85 :

« Et Nous n'avons créé les cieux et la terre, et ce qui est entre eux, que pour une juste raison. Et l'Heure [sans aucun doute] arrivera! Pardonne-[leur] donc d'un beau pardon. »

Ainsi que d'autres versets qui expriment que le Seigneur, Très Elevé, n'a rien créé par vanité ou sans finalité, contrairement à ce que croyaient, en vain, les païens, et ceux qui de nos jours pensent comme eux, et nient toute finalité à Ses actions, Pureté à Lui.

C'est une affaire très longue, qui a donné lieu à de nombreuses controverses entre les sectes musulmanes.

En vérité, la façon dont nos prédécesseurs ont justifié la finalité de la création, s'avère la meilleure, et Al Hafiz Ibnoul Qayyim en a parlé longuement dans son livre "La guérison du malade en matière de fatalité, destinée, finalité et justification", en consacrant tout un chapitre, détaillé, aux modes de démonstration de la finalité de la création du Seigneur, Très Elevé, et dans Son ordre à l'affirmation des buts poursuivis, et des conséquences heureuses selon lesquelles II a agi, et vers lesquelles II a ordonné.

Dans ce contexte, il a dit : II a blâmé, pureté à Lui, celui qui prétendait qu'Il n'avait pas créé la création par finalité, telle Sa parole :

« Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but » et « L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation à observer »

La Résurrection" - Verset 36 – et :

« Ce n'est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux. Nous ne les avons| créés qu'en toute vérité. »

La vérité ici ce sont les buts heureux et les finalités de la création. Celles-ci sont de plusieurs genres, entre autres :

- qu'on identifie le Seigneur à travers Ses Noms, Ses Attributs, Ses actions et Ses signes révélateurs;

- qu'Il soit aimé, adoré, remercié, rappelé et obéi;

- qu'Il ordonne, interdit et légifère;

- qu'Il dirige l'ordre, régit la fatalité et dispose dans Son royaume à Sa guise;

- qu'Il récompense, châtie, sanctionne le bienfaiteur en fonction de son bienfait, et le malfaiteur selon son méfait !

Ainsi l'effet de Sa justice et de Sa grâce devient évident et visible, et II sera loué et remercié ;

- que Ses créatures sachent qu'il n'y a pas de dieu à part le Seigneur, et pas de maître à part Lui ;

- qu'Il approuve celui qui agit avec vérité et droiture en l'honorant de Sa générosité, et qu'Il dément celui qui crie au mensonge en l'humiliant ;

- l'évidence des indices relatifs à Ses Noms et à Ses Attributs, aussi nombreux et divers qu'ils soient, dans l'existence fictive ou effective, alors Ses serviteurs sauront cela d'une science conforme à la réalité ;

- le témoignage de la part de toutes Ses créatures, qu'Il est leur unique Seigneur Créateur et Roi, qu'Il est leur Dieu Unique et Adoré;

- l'évidence des signes de Sa Sainte Perfection, car certes la création et l'existence sont régies par Sa perfection, II est vraiment vigilant, et Capable de Tout. Ainsi Il ne peut être que Le Créateur complètement libre quant à Son choix et à Sa volonté;

- que le signe de Sa sagesse apparaisse à travers les créatures en plaçant chacune d'elles là où elle mérite d'être, et en lui donnant lieu d'être, selon la façon dont l'esprit et la nature témoignent de sa beauté et, constatent sa finalité éblouissante;

- qu'Il aime, Pureté à Lui, être généreux, bienfaisant, pardonner, absoudre et tolérer;

- qu'Il aime être loué, chanté en pureté et glorifié;

- les nombreux signes témoignant Sa Divinité, Son Unicité, Sa Déité, ainsi que les autres finalités que comporte la création. Il a donc créé Ses créatures par la vérité, pour la vérité, Sa création est partie intégrante de vérité, II est Lui Même Vérité.

Il a déjà loué Ses serviteurs, les croyants, lorsqu'ils l'ont innocenté d'avoir donné l'existence à la création sans but déterminé, et cela en disant, dans la Sourate "La Famille d'Imran" - Versets 190 et 191 :

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : "Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! »

En informant que cela était de la conjecture de Ses ennemis et non pas de celle de Ses partisans, II a dit, Pureté à Lui :

« Nous N'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C'est ce que pensent ceux qui ont mécru. »

Comment suppose-t-il connaître, celui qui admet qu'il n'a rien créé avec raison déterminée, et qu'il n'a ni ordonné ni interdit selon une finalité déterminée ?

Selon celui-ci, la création et l'ordre proviennent d'un bon vouloir, et de pure puissance non pas selon une finalité ni un but déterminé.

N'est-ce pas là, une négation de la Vérité de Sa louange? Il est plus raisonnable de penser que la création et l'ordre (de l'existence) sont régis par les finalités et les buts qui leur sont assignés.

Ce sont là deux aspects de Sa louange et de Sa sagesse. Donc la négation de la finalité est la négation de l'essence même de Sa création et de Son ordre. Le Seigneur s'élève plus haut, au dessus de l'attribution à Lui, de ce que voulaient établir ceux qui niaient la finalité et qui affirmaient une création et un ordre sans miséricorde, utilité, ni finalité. Il est donc permis, selon leur logique de penser que l'on ordonne quelque chose que serait absolument sans profit pour celui qui s'en charge, et qu'on lui interdise ce qui lui serait profitable. Il est permis aussi, selon eux, d'ordonner tout ce qu'on a interdit auparavant, et d'interdire tout ce que l'on ordonné, sans aucune différence, sauf par la nature même des deux actes contradictoires.

Ils se permettent de penser que Dieu peut châtier celui qui n'a jamais désobéi, voir celui qui a passé sa vie dans la mécréance, le polythéisme, la tyrannie et le vice. Il ne leur était donc possible d'avoir connaissance du contraire de leurs suppositions et croyance qu'à travers l'enseignement du messager.

Ceci relève donc de la pire conjecture à propos du Seigneur, pureté à Lui. Le Seigneur s'abstient de cela comme II s'abstient de la tyrannie et de l'injustice, alors que leur action est la tyrannie même au dessus de laquelle s'élève le Seigneur Très Haut. Ce qui est encore plus étonnant, c'est que de nombreux adeptes de cette doctrine écartent du Seigneur, les

aspects de la Perfection, et les Attributs d'Excellence dont II S'est qualifié, et prétendent que l'affirmation de cela était une forme de matérialisation et de ressemblance; mais d'un autre côte, ils n'écartent point de Lui pareille tyrannie et injustice, prétendant agir ainsi selon la justice et la droiture. D'ailleurs l'unicité selon eux ne s'accomplit que sous ces conditions et par le reniement de Son Etablissement sur Son trône Céleste, Son Elévation au dessus de Ses deux, Sa Parole, la conversation avec Lui, et les signes de Sa perfection. L'unicité, pour cette secte ne s'accomplit donc que par les dites négations et affirmations. Le dernier mot à ce sujet se trouve dans l'ouvrage : "La guérison du malade" de Ibn Al Qayyim, et au Seigneur, pureté à Lui, l'ultime retour.

La mécréance des anges et des envoyés et la différenciation entre eux.

Question n°41 :

La mécréance des anges et des envoyés et la différenciation entre eux. Le Seigneur, Très Elevé, a dit dans la Sourate "La Vache" - Versets 87 à 99 :

« Certes, Nous avons donné le Livre à Moïse; Nous avons envoyé après lui des prophètes successifs. Et Nous avons donné des preuves à Jésus fils de Marie, et Nous l'avons renforcé du Saint-Esprit. Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres. Et ils dirent: ‹Nos coeurs sont enveloppés et impénétrables› - Non mais Allah les a maudits à cause de leur infidélité, leur foi est donc médiocre. Et quant leur vint d'Allah un Livre confirmant celui qu'ils avaient déjà, - alors qu'auparavant ils cherchaient la suprématie sur les mécréants, - quand donc leur vint cela même qu'ils reconnaissaient, ils refusèrent d'y croire. Que la malédiction d'Allah soit sur les mécréants!

Comme est vil ce contre quoi ils ont troqué leurs âmes! Ils ne croient pas en ce qu'Allah a fait descendre, révoltés à l'idée qu'Allah, de part Sa grâce, fasse descendre la révélation sur ceux de Ses serviteurs qu'Il veut. Ils ont donc acquis colère sur colère, car un châtiment avilissant attend les infidèles! Et quand on leur dit: ‹Croyez à ce qu'Allah a fait descendre›, ils disent: ‹Nous croyons à ce qu'on a fait descendre à nous›. Et ils rejettent le reste, alors qu'il est la vérité confirmant ce qu'il y avait déjà avec eux. - Dis: ‹Pourquoi donc avez-vous tué auparavant les prophètes d'Allah, si vous étiez croyants?›. Et en effet Moïse vous est venu avec les preuves. Malgré cela, une fois absent vous avez pris le Veau pour idole, alors que vous étiez injustes.

Et rappelez-vous, lorsque Nous avons pris l'engagement de vous, et brandi sur vous At-Tur (le Mont Sinaï) en vous disant: ‹Tenez ferme à ce que Nous vous avons donné, et écoutez!›. Ils dirent: ‹Nous avons écouté et désobéi›. Dans leur impiété, leurs coeurs étaient passionnément épris du Veau (objet de leur culte). Dis-[leur]: ‹Quelles mauvaises prescriptions ordonnées par votre foi, si vous êtes croyants›.

Dis: ‹Si l'Ultime demeure auprès d'Allah est pour vous seuls, à l'exclusion des autres gens, souhaitez donc la mort [immédiate] si vous êtes véridiques!›

Or, ils ne le souhaiteront jamais, sachant tout le mal qu'ils ont perpétré de leurs mains. Et Allah connaît bien les injustes.

Et certes tu les trouveras les plus attachés à la vie [d'ici-bas], pire en cela que les Associateurs. Tel d'entre eux aimerait vivre mille ans. Mais une pareille longévité ne le sauvera pas du châtiment! Et Allah voit bien leurs actions.

Dis: ‹Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton coeur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce›.

[Dis:] ‹Quiconque est ennemi d'Allah, de Ses anges, de Ses messagers, de Gabriel et de Michaël... [Allah sera son ennemi] car Allah est l'ennemi des infidèles›.

Et très certainement Nous avons fait descendre vers toi des signes évidents. Et seuls les pervers n'y croient pas. »

Il s'avère, à travers ces Versets, que certains parmi les gens du Livre mécroyaient en les anges et les envoyés, et faisaient différence entre les Messagers. C'est-à-dire : ils croyaient en certains et mécroyaient aux autres. Il s'agit là d'une secte de juifs de l'anté islam.

C'est à cause de cela, que le Seigneur, Très Elevé, nous ordonné de croire en eux tous, et de ne pas faire de différence entre eux ; en disant dans la Sourate "La Vache" - Verset 283 : « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants: tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers ; (a disant) : "Nous  ne  faisons  aucune  distinction entre les Messagers." Et ils ont dit : "Nous avons entendu et Seigneur, nous implorons Ton pardon. C'est à Toi qu’est le retour. »

La surestimation des Prophètes et des Messagers (Paix sur eux).

Question n°42 :

L'exagération quant à l'estime accordée aux Prophètes aux Messagers, paix sur eux. Le Seigneur, Très Elevé a dit dans la Sourate "Les Femmes" - Verset 171 :

« Ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité. Le Messie Jésus fils de Marie, n'est qu'un Messager d'Allah, Sa parole qui envoya à Marie, et un souffle (de vie) venant de Lui. Croyez donc en Allah et en Ses Messagers. Et ne dites pas "Trois, Cessez ! Ce sera meilleur pour vous. Allah n'est qu'un Dieu unique. Il est trop glorieux pour avoir un enfant. 

                                     Extrait du Tafsir d'Ibnou Kathir

                                           Traduit par Al Intisar

Al-Muwalaat

Al-Muwalaat signifie montrer de l'amour, de la compassion et l'alliance pour les musulmans. Elle est obligatoire pour des musulmans envers des musulmans tandis qu'il est interdit pour des musulmans montrent Al-Muwalaat pour non Musulmans.

Al-Muwalaat Shirk

Si des musulmans montrent Al-Muwalaat pour des non musulmans aux dépens des musulmans (c'est à dire que si des musulmans conviennent que des non musulmans peuvent ou doivent infliger des punitions à d'autres musulmans) et forment une alliance avec eux pour subjuguer (tromper, battre) d'autres musulmans, alors cette alliance exclura les exécuteurs du sein de l'Islam. Allah, Soubhanahou wa Ta'ala, a dit: "O vous qui croyez ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes." (Surah Al Ma-idah (5): 51) et: "Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d'Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d'eux.' (Surah Al 'Imraan (3): 28) et: "Et ceux qui n'ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre." (Surah Al Anfaal (8): 73).

Cependant, si quelqu'un montre de l'amour et de l'affection envers les non musulmans pour des buts ethniques, pour des raisons d'affaires, ou simplement par amitié personnelle (sans qu'il mette en danger d'autres musulmans dans ces processus), cela ne l'exclura pas du sein de l'Islam. Il convient de noter que la vraie amitié envers des amis non Musulmans implique le fait de les inviter dans le sein de l'Islam.

Extrait du Tafsir d'Ibnou Kathir

Traduit par Al Intisar

Ash Shirk

Le Shirk c'est donné des associés à Allah dans le culte, dans Sa Seigneurerie (Royauté) dans les attributs divins et dans Sa Divinité. Il y a deux types de Shirk:

- Ash-Shirkul Akbar (Shirk principal) et

- Ash-Shirkul Asghar (Shirk mineur).

Ash-Shirkul Akbar, ou Shirk principal est semblable à l'incrédulité principale (grande mécréance - koufr akbar) parce qu'il rend les bonnes actions d'une personne vaines; l'exclut du sein de l'Islam et le conduit vers l'Enfer pour l'éternité. Allah, Soubhanahou wa Ta'ala, a dit dans Son Livre: "Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché." (Surah An-Nisaa (4): 48) et: " Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs!" (Surah Al Ma-idah (5): 72).

Ash-Shirkul Asghar ou Shirk mineur est comme l'incrédulité mineure parce qu'il n'exclut pas une personne du sein de l'Islam, ni annule sa foi. Mahmood ibn Labeed (qu'Allah soit satisfait de lui) relate que le Prophète (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) a dit: "Il n'y a rien que je crains le plus pour vous que le Shirkul Asghar." Les compagnons lui demandèrent: "Et qu'est le Shirkul Asghar?' Il (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) a répondu: "La vantardise (l'orgueil), après qu'Allah, (le jour du jugement), ait récompensé tout le monde pour leurs actes, Il, Soubhanahou wa Ta'ala, dira aux orgueilleux d'aller chercher leur récompense auprès de qui ils se sont enorgueillis."

Al Fisq (Fousq)

Fisq signifie le fait de pécher, désobéir et se rebeller contre les commandements d'Allah, Soubhanahou wa Ta'ala.

Il y a deux types de Fisq:

- Le Fisq principal et

- le Fisq mineur.

Le Fisq principal exclut une personne du sein de l'Islam. Allah, Soubhanahou wa Ta'ala, a dit: "Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers. (Fasiqoon - rebelles contre le jugement d'Allah)." (Surah Al Ma-idah (5): 47) et : "Et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers." (Fasiqoon - rebelles contre les commandements d'Allah)." (Surah An-Noor (24): 55).

Le Fisq mineur n'exclut pas une personne du sein l'Islam. Allah, Soubhanahou wa Ta'ala, a dit: "O vous qui croyez! Si un pervers (Fasiq) vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait." (Surah Al Hujuraat (49): 6).

Le Messager d'Allah (puisse Allah le mentionner dans la meilleure assemblée et le saluer) a dit: "Maltraiter un musulman est Fusooq (un péché grave)."

Ad-Dhulm

Ad-Dhulm signifie l'injustice et la transgression. Il y a deux types de Dhulm:

- Le Dhulm principal et

- Le Dhulm mineur.

Le Shirk a été comparé dans le Qur'an, avec le Dhulm principal, ou l'injustice: "Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l'exhortant: "O mon fils, ne donne pas d'associé à Allah, car l'association à [Allah] (Shirk) est vraiment une injustice (Dhulm) énorme." (Surah Luqman (31): 13). Ce type de Dhulm est impardonnable comme il l'a été mentionné pour le Shirk (pour la personne qui meurt dans cet état. Mais si une personne se repent, Allah acceptera son repentir).

Le Dhulm mineur n'exclut pas une personne du sein de l'Islam. Ce type de Dhulm se rapporte à des différents entre les personnes dans les contrats sociaux. Allah, Soubhanahou wa Ta'ala, a dit: "Il [Daoud] dit: "Il a été certes injuste envers toi en demandant de joindre ta brebis à ses brebis." Beaucoup de gens transgressent les droits de leurs associés, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres - cependant ils sont bien rares." (Surah Saad (38): 24).

Le Dhulm mineur se rapporte également à des jugements erronés au détriment de l'individu (comme s'ils étaient des injustices contre l'individu). Allah, Soubhanahou wa Ta'ala, a dit: "Tous deux dirent (Adam wa Hawa): "O notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants." (Surah Al A'araaf (7): 23) et: "Et pour ceux qui, s'ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leur péchés." (Surah Al 'Imran(3): 135)

An-Nifaaq

An-Nifaaq signifie l'hypocrisie, ou le fait de montrer quelque chose qui est contraire à ce qui est dans le coeur. Il y a deux types de Nifaaq:

- L'hypocrisie doctrinale et

- L'hypocrisie pratique.

L'hypocrisie doctrinale (ou le nifaaqul rtiqadi) se rapporte à l'hypocrisie d'une personne qui cache l'incrédulité (le koufr) et affirme sa croyance (dans l'Islam). Ce type de Nifaaq condamnera une personne dans l'enfer pour l'éternité (sauf si elle se repend avant de mourir): "Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur." (Surah An-Nisaa (4): 145)

L'hypocrisie pratique (ou le Nifaaqul 'Amali) n'exclut pas une personne du sein de l'Islam. Il y a plusieurs signes de ce type d'hypocrisie comme il l'a été rapporté dans divers Ahadith. Par exemple: La rupture d'une promesse, ne pas être digne de confiance et ne pas accomplir un serment ont été classifiées en tant qu'étant des signes d'hypocrisie. Ce type d'hypocrisie peut mener une personne vers la punition dans l'enfer.

et Allah aaza wa jal est plus savant

Al ‘Aqidatout Tahawiyyah

La doctrine des croyants ou la profession de foi des Sounnites

Par l’érudit Abou Ja’far At Tahawy

Annoté par le Cheikh Ibn Baz

Traduit par Bourayma ‘Abdou Daoud

Revu par Al Fathul Moubin

 Louange à Allah,* Seigneur de l'Univers. Ceci est l'exposé de la croyance des gens de la Sounnah et de l'Unanimité (Ahlous-sounna Wal Jama’a) selon le rite des jurisconsultes de la Religion Islamique: Abou Hanifa Annou'mane Ibn Sabit Alkoufy, Abou Youssouf Ya'qoub Ibn Ibrahim Al-anssary et Abou ‘Abdillah Mouhammad Ibn Al-Hassane Ach-Chaybany -qu'Allah soit satisfait d'eux tous- et ce en quoi ils croient en tant que bases de la Religion selon laquelle ils adorent le Seigneur de l'Univers, par l'érudit Houjatoul-Islam Abou Ja'far Alwarraq At-Tahawy, qu'Allah lui fasse miséricorde.

  Nous adoptons le terme (Allah) qui veut dire Dieu, l'Unique Divinité sans associé, qui mérite l'adoration partout et toujours. Contrairement au terme (Dieu), le mot Allah ne se met ni au féminin ni au pluriel; il ne dérive d'aucune racine et n'accepte ni suffixe ni préfixe sauf l’invocatif (Allahoumma) qui est la contraction de (ya Allah!). Tous les noms de perfection sont Attributs d'Allah. On dit par exemple : Allah est Tout Miséricordieux, Très Miséricordieux, Puissant, Pardonneur... Allah est donc le nom propre de Dieu, or les noms propres ne se traduisent pas.]

 Nous disons par la grâce d'Allah, à propos du Tawhid (Unicité d'Allah) que nous sommes convaincus qu'Allah :

 1 - Est Un, II n'a point d'associé.

 2 - II n'y a rien qui Lui ressemble.

 3 - Rien ne Le rend impuissant, puisqu'Il a pouvoir sur toute chose.

 4 – Il n'y a point de divinité (digne d'adoration) hormis Lui.

 5 - II est ancien (Prééternel) sans commencement, éternel sans fin.

 6 - II ne périt pas et ne disparaît pas.

 7 - Rien ne se produit sans Sa Volonté expresse.

 8 - II transcende l'imagination et l'entendement [des créatures].

 9 - II ne ressemble point aux créatures.

 10 - II est le Vivant qui ne meurt jamais, et l'Immuable [Animateur de l'Univers] qui ne dort jamais.

 11 – Il est le Créateur Indépendant (II ne crée pas par besoin) et le Pourvoyeur de toutes les créatures sans difficulté et sans stock (préalable).

 12 - II fait mourir sans crainte, fait ressusciter sans difficulté.

 13 – Il était Prééternel dans Ses Attributs avant même les créatures. Leur existence n'a rien ajouté à Ses Attributs. Il est autant Prééternel qu'Immuable dans Ses Attributs.

 14 - II ne doit pas Son Nom de Créateur à la création des créatures ni celui d'Inventeur à l'invention des êtres; [car ces Noms ou Attributs Lui sont inhérents].

 15 - II jouissait de la Seigneurie avant même l'existence des sujets, et du titre de Créateur avant même la création des créatures.

 16 - Comme II jouit du titre de Ressusciteur après avoir ressuscité les morts, de la même façon, II jouissait de ce nom avant leur résurrection. De la même façon, II jouissait du nom de Créateur avant d'avoir créé les créatures.

 17 - Ceci parce qu'Il a pouvoir sur toute chose et que toute chose à besoin de Lui. Toute chose Lui est facile, II n'a besoin de rien : « II n'y a rien qui lui ressemble, et c'est lui l'Audient, le Clairvoyant. » (Sourate 42, verset 11).

 18 - II a créé les créatures par Sa Science.

 19 – Il a déterminé à chacun son Destin.

 20 - Et leur a fixé des termes (pour leurs vies).

 21- Rien ne Lui a échappé d'elles (les créatures) avant même leur création et II a parfaitement connaissance de leurs actions avant même qu'il ne les crée.

 22 - II leur a ordonné Son obéissance et leur a interdit Sa désobéissance.

 23 - Toute chose évolue (se produit) selon Sa Prédestination et Sa Volonté. Cette Dernière (Sa Volonté) est efficiente (se réalise) en toute chose. Point de volonté pour les serviteurs, hormis ce qu'I a voulu pour eux. Et ce qu'I a voulu pour eux se réalise inéluctablement, tandis que ce qu'I n'a pas voulu, ne se réalise jamais.

 24 - Il guide (sur le bon chemin) qui II veut, préserve (des péchés et fautes) qui II veut et pardonne de par Sa grâce infinie. Il égare (par Sa Sagesse) qui II veut, abandonne et éprouve qui II veut, de par Sa Justice.

 25 - Toutes (Ses créatures) tournent et évoluent selon Sa Volonté, entre Sa grâce infinie et Sa justice.

 26 - II transcende tous les opposés et les égaux (qu'on Lui associe).

 27 - Point de réplique à Son Décret, point d'ajournement à Sa Décision et point de vainqueur (prédominant) à Son Ordre.

 28 - Nous avons fermement foi en tout cela et nous avons la pleine certitude que tout dépend de Lui Seul.

 29 - Et nous avons également foi que Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) est Son serviteur, Son Elu, Son Prophète choisi et Son Messager agréé.

 30 - Et qu'il est le Sceau des Prophètes, l'Imam des pieux, le Chef des Envoyés et le Bien-aimé du Seigneur des Mondes (ou plutôt l'Intime du Seigneur des Mondes comme a dit l'éditeur).

 31 - Toute prétention à la prophétie après lui est égarement et passion.

 32 – Il est envoyé à la totalité des djinns et des hommes, avec la vérité, la sûre direction, la lumière et la clarté.

 33 - Et nous avons foi que le Coran est la parole d'Allah. Il émane de Lui, verbalement, et il ne nous appartient point de chercher à savoir le comment. Il l'a fait descendre sur Son Envoyé (Muhammad) en tant que révélation. Les croyants ont foi en cette révélation, en toute vérité et sont certainement convaincus que le Coran est bel et bien la Parole d'Allah. Le Coran est incréé contrairement à la parole des créatures. Quiconque donc prétend en l'entendant qu'il est la parole des créatures a certainement mécru.  Allah a blâmé une telle personne, l'a désavouée et l'a menacée de la fournaise de  l'enfer en déclarant : « Je le ferai parvenir au feu brûlant. » (Sourate 74, verset 26). Puisque Allah a promis le feu  brûlant à celui qui dit en parlant du     Coran : « Ce n'est là que la parole d'un humain. » (Sourate 75, verset 25) ; nous savons alors à partir de là et sommes inébranlablement convaincus qu'il s'agit bel et bien de la parole du Créateur ; Parole qui ne ressemble point à celle des humains.

 34 -  Et quiconque qualifie Allah par une qualité parmi les qualités des créatures, est sans doute mécréant. Quiconque réfléchit bien sur ceci, en tirera profit en s'éloignant des dires des mécréants (qui comparent les Attributs d'Allah à ceux des créatures) et saura clairement que les Attributs d'Allah ne ressemblent point à ceux des créatures.

 35 - La vision d'Allah par les gens du paradis est une réalité irréfutable sans appréhension ni comment, conformément à la déclaration de notre Seigneur dans Son Livre : « Ce jour-là il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur ». (Sourate 75, versets 22, 23).

Le commentaire de ceci (la vision) doit être fait conformément à ce qu'Allah le Très-Haut a voulu dire, et conformément à Sa connaissance. De même le commentaire de tout ce qui est cité comme hadith authentique venant du Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) doit être entendu comme il l'a dit, et le sens doit être conforme à ce qu'il a voulu signifier. Nous n'y intervenons point en l'interprétant selon nos opinions, et ne cherchons pas non plus à l'imaginer selon nos passions. En effet, nul ne sera préservé indemne dans sa foi (Religion) jusqu'à ce qu'il se soumette entièrement à Allah exalté et loué soit-Il, et à Son Messager (Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), tout en remettant la connaissance de ce qui lui paraît équivoque à Celui qui en détient la connaissance (c'est-à-dire à Allah).

 36 - L'Islam de personne ne sera ferme et stable sans soumission entière et totale résignation (aux Volontés Divines), (mot à mot : le pied de l'Islam ne s'affermit que sur le dos de la soumission et de la résignation). Quiconque par conséquent cherche ambitieusement la connaissance de ce qui est transcendant à son savoir, refusant de convaincre son entendement par la soumission, son ambition s'interpose comme un voile entre lui et le pur et sincère Tawhid (Doctrine de l'Unicité d'Allah en toute chose); et aussi entre lui et le pur savoir; et entre lui et la vraie et authentique foi. Il oscillera (se balancera) ainsi entre :

-  La mécréance et la foi,

-  La confirmation et l'infirmation,

-  L'acceptation et le scepticisme : à la fois soupçonneux, errant, douteux,   sans être ni croyant confirmant ni mécréant sceptique (négateur).

 37 - N'est pas correcte la foi à la vision d'Allah par les gens de la Demeure de paix (Le Paradis) [c’est à dire les croyants monothéistes] chez quiconque parmi eux, considère qu'elle se fait par l'imagination ou l'interprète selon sa propre compréhension, car l'interprétation de la vision et de tout ce qui est relatif à la Souveraineté Divine, est inadmissible. En effet c'est par l'abandon   de l'interprétation et par l'observance de  la soumission aux textes de la loi   Islamique que se tient la foi des musulmans. Et quiconque n'a pu éviter la négation de ce que les  textes de la loi Islamique ont affirmé, et la ressemblance d'Allah et de Ses Attributs aux créatures et à leurs  attributs, celui-là a raté la voie droite et n'a point fait preuve de purification d'Allah, exalté soit-Il en écartant de Lui tout ce qui Lui est indigne ; Notre Seigneur Exalté et Loué soit-Il, S'est qualifié par les Attributs de l'Unicité et les qualités de l'Individuation Absolue, ne renfermant par conséquent aucun attribut ou qualité comparable à ceux des créatures.

 38 - II transcende les limites, les finalités, les soutiens, les affiliations organiques, les matériaux, bref toutes les descriptions anthropomorphiques. Contrairement aux créatures, les six directions ne le contiennent pas.

 39 - L'ascension au ciel du Prophète Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) est une vérité. Allah le fit voyager nuitamment de la Sainte Ka'ba à Aqsa (à Jérusalem). Il fut élevé au ciel par sa personne, à l'état de veille, jusqu'au niveau le plus haut qu'Allah a voulu, d'où II l'a gracieusement et volontairement honoré en lui révélant ce qu'Il a voulu : « Le cœur n'a pas menti en ce qu'il a vu. » (Sourate 53, verset 11). Qu'Allah prie sur lui et le bénisse ici-bas et dans l'au-delà.

 40 - Le Bassin (Abreuvoir) par lequel Allah le Très-Haut  l'a dignement honoré, pour secourir sa communauté, est vérité.

 41- L'Intercession que le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) a différée pour sa communauté est vérité comme il est rapporté dans les enseignements prophétiques.

 42 - L'engagement qu'Allah le Très-Haut a pris des enfants d'Adam consistant à Le reconnaître comme leur Unique Seigneur et à L'adorer tout seul sans rien Lui associer, est vérité.

 43 - Allah par Sa Science Immuable, connaît certainement le nombre de gens destinés au Paradis et celui de gens destinés à l'Enfer, de façon globale (et détaillée), de sorte que ces nombres n'augmentent point et ne diminuent point.

 44 - De la même façon, II connaît tout ce qu'ils œuvreront et à chacun II a facilité la tâche pour laquelle II l'a créé. Certes, seules les fins des œuvres importent : sera donc bienheureux celui qui l'est par la Prédestination d'Allah, et sera malheureux celui qui l'est par la prédestination Divine.

 45 - L'origine du Destin est le secret d'Allah concernant Ses créatures, secret auquel n'accède ni ange rapproché, ni Prophète envoyé (à plus forte raison un saint -Wali-). L'approfondissement et la méditation sur ce sujet ne sont que cause de l'abandon divin, une voie de malheur et de misère et un degré de transgression et de désobéissance. Méfiez-vous ! Méfiez-vous de toute tentative de méditation, de réflexion, et de scepticisme (soupçon) sur ce sujet. En effet, Allah qu'il soit Exalté, a dissimulé à Ses créatures la connaissance du Destin et leur a interdit de tenter sa pénétration, comme Le Très-Haut l'a dit dans Son Saint Livre : « On ne L'interroge point sur ce qu'il fait, mais ce sont eux qui seront interrogés (sur leurs actes). » (Sourate 21, verset 23). Quiconque, donc s'interroge : « Pourquoi Allah a fait telle ou telle chose ? En guise de contestation et de scepticisme, celui-là a renié la déclaration formelle du Saint Coran citée ci haut, et quiconque renie le jugement ou une déclaration du Saint Coran fait partie des mécréants.

 46 - Ceci est en fait un résumé de ce que doit connaître celui qui a le cœur illuminé parmi les Amis d'Allah le Très-Haut. Cette connaissance est un degré de ceux qui sont enracinés dans la science religieuse. La science, en effet, est de deux sortes : une science accessible aux créatures et une science qui échappe aux créatures. Renier la première est mécréance tout comme la prétention à connaître la seconde est mécréance.

 47 - Nous croyons à la Tablette Gardée et à la Plume. Tout ce qui se trouve sur la Tablette Gardée est enregistré c'est-à-dire dénombré. Même si toutes les créatures conjuguaient leurs efforts pour empêcher l'avènement de quelque chose qu'Allah y a prescrit, ils n'y parviendraient jamais, de même, s'ils conjuguaient leurs efforts pour faire exister quelque chose qu'Allah n'a pas prescrit dedans, ils n'y parviendraient jamais. L'encre concernant ce qui aura lieu jusqu'à la fin du monde a déjà séché. Ce qui a échappé au serviteur d'Allah, [comme bien ou mal] ne lui était certainement pas destiné, et ce qui l'a atteint [de bien ou de mal] ne pouvait le manquer.

 48 - Que le serviteur d'Allah sache que la science d'Allah est prééternelle c'est-à-dire précède tout événement concernant Ses créatures. Il a fixé cela par un arrêt sage et irrévocable, qui ne peut être l'objet ni d'annulation, ni de poursuite, ni de cessation ni de changement. Point de diminution ni d'augmentation au nombre fixé de Ses créatures dans les cieux et sur la terre. Ceci fait partie du fondement de la foi et des bases du savoir et de la reconnaissance de l'Unicité d'Allah le Très-Haut et de Sa Souveraineté comme II l'a dit Exalté et Loué soit-Il : « II a créé toute chose en lui fixant ses justes proportions. » (Sourate 25, verset 2). « Le commandement d'Allah est un décret inéluctable. » (Sourate 33, verset 38).

Malheur donc à quiconque défie Allah le Très-Haut ou se plaint de Lui, vis-à-vis de ce qu'Il a arrêté, et qui se prépare avec un cœur gravement malade à méditer sur le Secret Divin. Car il cherche à découvrir un secret bien gardé par son imagination à travers l'analyse du mystère et il deviendra par ce qu'il aura dit à propos de ce Secret, menteur et pécheur.

 49 - Le Trône (‘Arsh) et le Repose-pied (Koursy) sont également vérité.

Allah se passe bien du Trône comme II se passe de toute autre chose.

 50 - II environne (cerne) et transcende toute chose alors que Ses créatures sont incapables de Le cerner.

 52 - Nous affirmons qu'Allah a bien pris Ibrahim pour intime, qu'Il a parlé à Moussa de vive voix, et nous disons cela avec foi, approbation et soumission.

 53 - Nous croyons fermement aux anges, aux Prophètes, aux livres révélés et aux Messagers. Nous témoignons que ces derniers suivent tous la claire et évidente vérité.

 54 - Nous appelons tous les gens de notre Orientation (Qibla) c'est-à-dire ceux qui prient en s'orientant vers la Ka'ba, musulmans, croyants autant qu'ils suivent et pratiquent ce que le Prophète (Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui)), a apporté de son Seigneur, et le confirment par la parole et l'acte, dans tout ce qu'il a enseigné comme nouvelles et connaissances reçues d'Allah.

 55 - Nous ne discutons point sur Allah et ne disputons pas non plus dans la Religion.

 56 - Nous ne discutons pas sur le Coran et nous affirmons qu'il est la Parole du Seigneur des Mondes. L'Esprit Fidèle c'est-à-dire l'Ange Djibril (Gabriel (Paix sur lui)) est descendu avec pour l'enseigner au chef des messagers Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui). Le Coran demeure certes la Parole d'Allah le Très-Haut. Rien ne L'égale parmi les paroles des créatures. Nous ne disons jamais qu'il est créé et ne faisons pas scission d'avec la communauté des musulmans.

 57 - Nous ne traitons personne parmi les gens de la Qibla, de mécréant pour un péché qu'il commet à moins qu'il ne le considère comme licite.

 58 - Nous ne disons pas que les péchés ne nuisent pas au croyant qui les commet.

 59 - Nous espérons pour les bienfaiteurs parmi les croyants, qu'Allah leur pardonnera leurs péchés et les fera entrer au Paradis par Sa Miséricorde. Cependant, nous ne les considérons pas à l'abri des Arrêts d'Allah et ne témoignons pas de leur entrée au Paradis. Nous implorons le pardon d'Allah pour les malfaiteurs parmi les croyants et nous craignons pour eux le châtiment divin, sans pour autant désespérer de la Miséricorde d'Allah à leur égard.

 60 - La sûreté d'être à l'abri des Arrêts Divins et le désespoir en la Miséricorde d'Allah sont en effet inadmissibles en Islam. C'est entre les deux (l'espoir et la crainte) que se trouve le chemin de la vérité pour les gens de la Qibla.

 61 - Le serviteur d'Allah ne sort de l'Islam que par la négation de ce qui l'y a fait entrer.

 62 - La foi : c'est l'approbation par la langue et la confirmation par le cœur.

 63 - La totalité de ce qui est authentiquement venu du Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) comme législation et éclaircissement, est vérité.

 64 - La foi est identique et les croyants sont à l'origine identiques. La différence entre eux, se fait uniquement en fonction de la crainte, de la piété, de l'insoumission aux passions et de la constance dans la crainte d'Allah.

 65 - Les croyants sont tous Amis (Awliyâ) du Très Miséricordieux et le plus digne d'eux auprès d'Allah, est celui qui Lui obéit le plus et qui applique le plus les recommandations du Saint Coran.

 66 - Les piliers de la foi consistent à croire en Allah, à Ses Anges, à Ses Livres, aux Messagers, au Jour Dernier et au Destin, en bien et en mal (son délice et son amertume) venant d'Allah le Très-Haut.

 61 - Nous croyons à tout cela et ne faisons aucune distinction entre les Envoyés d'Allah. Nous les confirmons tous, conformément aux enseignements qu'ils ont apportés.

 68 - Ceux qui commettent les grands péchés parmi la communauté de Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), n'éterniseront pas dans l'Enfer s'ils meurent étant monothéistes. Cela même s'ils ne se sont pas repentis, à condition qu'ils rencontrent Allah, étant croyants en Lui. Ils seront ainsi sous la Volonté et le Jugement d'Allah: s'Il veut, II leur pardonnera et effacera leurs péchés par Sa grâce, comme II l'a dit : « Et II pardonne en deçà du polythéisme à qui II veut. » (Sourate 4, verset 48) et aussi le verset 116. Et s'Il veut, II les châtiera au feu selon Sa Justice, puis les fera sortir par Sa Miséricorde. Puis suite à l'intercession des Intercesseurs agréés parmi Ses Soumis, II les enverra au Paradis. Ceci, parce qu'Allah le Très-Haut Se charge de Ses adorateurs (connaisseurs) et les honore, sans les confondre (sans les traiter de la même façon) dans les deux demeures (ici-bas et l'au-delà) à Ses négateurs qui ont raté Sa Voie et Son Amitié.

O Seigneur Allah, Tutélaire de l'Islam et des musulmans, affermis-nous sur l'Islam, jusqu'à ce que nous Te rencontrions, étant musulmans.

 69 - Nous voyons correcte la prière derrière tout pieux et tout pervers parmi les gens de la Qibla, comme nous voyons correcte la prière sur n'importe lequel d'entre eux qui meurt.

 70 - Nous ne témoignons pour personne d'entre eux de l'entrée au Paradis ou en Enfer (pour ses actions) et ne témoignons non plus de la mécréance de personne d'entre eux, de son polythéisme ou de son hypocrisie, aussi longtemps que cela n'apparaît pas en lui. Quant à leurs secrets, nous les laissons à Allah le Très-Haut.

 71 - Nous ne voyons pas juste de porter l'épée contre qui que ce soit parmi la communauté de Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), sauf celui qui le mérite (celui contre qui l'épée devient obligatoire).

 72 - Nous condamnons la rébellion contre nos dirigeants (Imams) et nos commandants même s'ils commettent l'injustice [car dans ce cas ils seront interrogés sur leur injustice. Quant à nous, nous serons interrogés sur notre obéissance à eux]. Nous n'invoquons pas Allah contre eux et ne leur désobéissons pas. Nous considérons obligatoire leur obéissance, car elle est obéissance à Allah Exalté et Loué soit-Il. A condition qu'ils n'ordonnent pas une désobéissance à Allah. Nous demandons également à Allah la bonté et la paix pour eux.

 73 - Nous suivons la Sounnah et l'Unanimité, et nous évitons la scission, la divergence et la division.

 74 - Nous aimons les gens justes et fidèles et détestons les injustes et les traîtres.

 75 - Nous disons : « Allah est plus Savant » quand la connaissance de quelque chose nous parait équivoque.

 76 - Nous voyons permis le massage des chaussures fermées (au cours de l'ablution) comme cela fut évoqué dans la Sounnah.

 77 - Le pèlerinage et le Jihad sont fixés à jamais jusqu'à la fin du monde, avec tous les dirigeants des musulmans, qu'ils soient pieux ou pervers. Rien ne les rendra caducs et rien ne les abolira.

 78 - Nous avons foi aux nobles scribes (les anges) qui veillent sur nous par ordre d'Allah.

 79 - Nous avons foi à l'ange de la mort, auquel est confié le rôle de retirer les âmes des personnes au moment de leur mort.

 80 - Nous avons foi au châtiment de la tombe pour celui qui le mérite, et croyons à l'interrogation du mort dans la tombe par Mounkar et Nakir (noms de deux anges), sur son Seigneur, sa Religion et son Prophète, conformément à l'enseignement que nous avons reçu du Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), et de ses compagnons (Qu'Allah soit satisfait d'eux).

 81 - Nous avons foi que la tombe est soit une place parmi les places du Paradis, soit un trou parmi les trous de l'Enfer.

 82 - Nous avons foi à la Résurrection des morts, à la rétribution des actions le jour du jugement, à la présentation devant Allah, au compte des œuvres, à la lecture que chacun fera de son livre, à la récompense (gratification), au châtiment ou punition, au pont dressé sur l'Enfer et à la balance.

 83 - Nous avons foi que le Paradis et l'Enfer sont deux créatures  qui ne périssent jamais et qui n'ont pas un terme. Et nous avons foi qu'Allah le Très-Haut les a créés avant la création des êtres, et a crée pour chacun des deux, des gens, en destinant qui II veut au Paradis par Sa grâce, et en destinant qui II veut en Enfer de par Sa Justice. Si bien que chacun des êtres œuvre conformément au but pour lequel il est destiné et vers lequel il progresse

fatalement.

 84 - Nous avons foi et sommes convaincus que le bien et le mal font partie du destin des créatures.

 85 - Nous avons foi que la capacité avec laquelle œuvre devient obligatoire résulte de la conformité accordée par Allah, conformité qui n'est point qualité de la créature. La capacité va de paire avec l'action. Mais quant à la capacité de point de vue : validité, force, possibilité et perfection des outils, cette capacité-là résulte de l'action entreprise et est corollaire aux ordres d'Allah. C'est à elle que fait allusion la déclaration suivante du Très-Haut : « Allah   n'impose à aucune âme au-dessus de sa capacité. » (Sourate 2, Verset 286).

 86 - Les actions des serviteurs sont création d'Allah et en même temps œuvres de leur part et à eux revient leur profit.

 87 - Allah le Très-Haut ne les a chargés que de ce qu'ils peuvent accomplir et ils ne peuvent accomplir d'ailleurs que ce qu'Allah les a chargés d'accomplir. Telle est l'explication de « la hawla wa la qouwwata illa billah» (II n'y a de force ni pouvoir qu'en Allah.)

Nous disons : point de ruse ni mouvement (action) à qui que ce soit, et point de pouvoir d'éviter la désobéissance d'Allah, hormis avec l'aide d'Allah. Et point de pouvoir de pratiquer l'obéissance d'Allah et de s'affermir dessus, excepté avec l'aide et l'accord d'Allah.

 88 - Toute chose évolue selon la Volonté d'Allah le Très-Haut, Sa Science, Son Arrêt et Son Décret (Destin). Sa Volonté l'emporte sur toutes les volontés. Son Arrêt a vaincu toutes les ruses. Il fait ce qu'Il veut et II n'est jamais injuste. Qu'Il soit sanctifié de tout mal et de toute adversité, et qu'Il soit éloigné et purifié de tout défaut et de tout opprobre (honte) ! « On ne l'interroge pas sur ce qu'Il fait, alors que les serviteurs eux, seront interrogés sur leurs actions. » (Sourate 21, verset 23).

 89 - L'invocation des vivants et leurs aumônes facultatives, sont bénéfiques aux morts (musulmans à l'intention desquels elles sont faites),

 90 - Allah le Très-Haut exauce les invocations et résout les problèmes (de ceux qui L'invoquent en particulier).

 91 - II commande à tout et rien ne Le commande. Nul ne peut se passer d'Allah le Très-Haut ne fut-ce le temps d'un clin d'œil. Et quiconque croit se passer de Lui le temps d'un clin d'œil a sans doute mécru et se voit figuré parmi les malheureux.

 92 - Allah, certes, Se fâche et agrée, sans ressemblance aucune aux créatures. (C'est-à-dire que Sa Colère et Sa Satisfaction ne sont pas comparables à celles des créatures).

 93 - Nous aimons tous les compagnons du Messager d'Allah (Qu'Allah soit satisfait d'eux), sans pour autant abuser (exagérer) dans l'amour pour aucun d'eux. Nous ne renions (désavouons) personne d'entre eux. Nous détestons (tous) ceux qui les détestent ou les évoquent par  le mal. Quant à nous, nous ne les évoquons que par le bien. Les aimer fait partie de l'Islam, de la foi et de la Perfection (Bienfaisance), et les détester est mécréance, hypocrisie et transgression.

 94 - Nous confirmons la succession au Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) (dans le commandement des affaires des musulmans) premièrement à Abou Bakr As-Siddiq (Le Véridique) qu'Allah soit satisfait de lui ; par honneur pour lui (Abou Bakr) et par sa primauté sur l'ensemble de la Oummah Islamique le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) excepté. Puis à ‘Oumar Ibn Al-Khattab qu'Allah soit satisfait de lui, ensuite à ‘Outhman qu'Allah soit satisfait de lui, et enfin à ‘Ali Ibn Abi Talib qu'Allah soit satisfait de lui. Ce sont eux les califes (successeurs) justes et les dirigeants bien guidés.

 95 - Concernant les dix compagnons (Qu'Allah soit satisfait d'eux) à qui le Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) a annoncé l'entrée au Paradis, nous le confirmons pour eux comme l'a témoigné pour eux le Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), et sa parole est vérité. Ce sont : Abou Bakr, ‘Oumar, ‘Outhman, ‘Ali, Talha, Zoubayr, Sa'd, Sa’id, Abdour-Rahman bn ‘Awf, et Abou ‘Oubaïdah Ibn Al Jarrah) qui est le Loyal (ou Secrétaire au sens actuel du mot) de cette Oummah Islamique. Qu'Allah soit satisfait d'eux tous.

 96 - Quiconque dit du bien à propos des compagnons (Qu'Allah soit satisfait d'eux) du Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), de ses femmes les purifiées de toute souillure, de sa descendance (postérité) la sanctifiée de toute saleté, celui-là s'est dégagé (innocenté) de l'hypocrisie.

 97 - Les savants de l'Antériorité (les Bons Prédécesseurs) parmi les Pionniers et ceux qui vinrent après eux, parmi les Suivants, tous sont des gens de bien, de la Tradition prophétique du Fiqh (jurisprudence) et de l'étude spéculative. On ne doit les évoquer que par le bien. Et quiconque les évoque par le mal, est égaré.

 98 - Nous ne préférons aucun Saint (Wali ou Ami d'Allah) à aucun des Prophètes (sur eux la paix d'Allah), et nous affirmons qu'un seul Prophète vaut mieux que la totalité des Saints.

 99 - Nous avons foi à ce qui nous est parvenu de leurs miracles authentiques selon les rapporteurs dignes de foi.

 100 - Nous avons foi aux signes de l'Heure (la fin du monde) tels que l'apparition de l'Antéchrist, la descente d'Issa (Jésus) Fils de Maryam, sur lui la paix d'Allah, comme nous avons foi au lever du soleil à l'ouest et la bête qui sortira de la Terre.

 101 -  Nous ne confirmons aucun voyant ni devin.

 102 - Nous ne confirmons non plus quiconque prétend (aspire) à quelque chose contraire au Saint Coran, à la Saine Sounnah ou au consensus de la Oummah.

 103 - L'Unanimité (Ijma’) (des musulmans) est pour nous, vérité et droiture et la division est déviation (égarement) et punition.

 104 - La religion d'Allah sur Terre et dans les cieux, est unique et c'est la religion Islamique. Allah le Très-Haut a dit : « Certes, la religion auprès d'Allah est l'Islam. » (Sourate 3,  verset 19). Et II a dit : « J'ai agréé pour vous l'Islam comme Religion. » (Sourate 5, verset 3).

 105 - Et il (l'Islam) se situe au juste milieu entre l'exagération et la négligence.

 106 - II se situe aussi au juste milieu entre la ressemblance d'Allah aux créatures (dans Ses Attributs) et la négation de  Ses Attributs. Cela signifie qu'en Islam, il n'y a point de comparaison entre Allah et Ses créatures, et point de négation de ses Attributs.

 107 - II se situe aussi au juste milieu entre l'Indéterminisme (djabriya) et le Déterminisme (quadiriya).

 108 - Et enfin entre l'assurance et le désespoir. Telle est notre Religion et notre croyance dans sa forme et son fond (extérieurement et intérieurement). Nous sommes quittes (innocents) devant Allah, de quiconque contredit ce que nous venons de mentionner et d'expliquer.

 Nous prions Allah le Très-Haut de nous affermir sur la foi et de nous faire mourir dessus. Qu'Il nous protège contre les passions diverses, les opinions éparpillées et contre les mauvaises sectes, en l'occurrence: les Mouchabbiha (Ceux qui font ressembler Allah à Ses créatures) les Mou'tazilites, les Djahmiyya, Les Qadiriya, et tous ceux qui ont contredit la Sounnah et l'Unanimité, pour s'allier à la perdition. Nous nous dégageons complètement d'eux et les tenons pour des égarés et des mauvais.

Et il n'y a point de protection et de réussite sinon en Allah.

 Notes du Cheikh Ibn Baz

 1 - La parole de l'auteur : (Nous disons à propos du Tawhid...) Sache que le Tawhid (doctrine de l'Unicité d'Allah) avec lequel Allah a envoyé les Messagers et a révélé les Livres (Célestes), se divise en trois parties, conformément au raisonnement inductif tiré du Saint Coran et de la Sainte Tradition prophétique, et selon les cas des majeurs (ceux à qui incombe la pratique des obligations Islamiques):

 A - la première partie est celle du Tawhid de la Souveraineté Absolue, qui veut dire l'Unicité d'Allah exalté soit-Il dans Ses Actions. Il s'agit d'avoir foi qu'Il est le Créateur, le Pourvoyeur, l'Ordonnateur (Administrateur) des affaires de Ses créatures, le Gérant de leurs affaires dans ce monde et dans l'autre, sans aucun associé en cela comme le Très-Haut l'a dit :

- « Allah est Le Créateur de toute chose. » (Sourate 39, verset 62).

- « Votre Seigneur est certes, Allah qui a créé les cieux et la Terre en six jours, puis S'est Elevé sur le Trône; Administrant toute chose. » (Sourate 10, verset 3).

Cette partie du Tawhid a été reconnue et confirmée par les polythéistes adorateurs des divinités bien que beaucoup d'entre eux ont démenti la Résurrection et le Rassemblement (des gens au Jour du Jugement Dernier). Mais cette seule foi au Tawhid de la Souveraineté Absolue, ne leur a pas permis d'entrer au sein de l'Islam, à cause   de leur association à Allah dans l'adoration, en particulier leur adoration des statues et idoles, jumelée à l'adoration d'Allah ; et à cause aussi de leur mécréance vis-à-vis de la mission du Messager, d'Allah, Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui).

 B - La deuxième partie est celle du Tawhid de l'adoration que l'on nomme Tawhid de la Divinité. Il s'agit de l'adoration (d'Allah sans aucune association). C'est cette partie du Tawhid que les polythéistes ont reniée comme Allah le Très-Haut l'a dit en parlant d'eux :

« Et ils (les Mecquois) s'étonnèrent qu'un avertisseur parmi eux leur soit venu, et les infidèles disent : "C'est un magicien et un grand menteur. Réduira-t-il les divinités à un Seul Dieu ? Voilà une chose vraiment étonnante." » (Sourate 38, versets 4 et 5).

Il y a plusieurs versets similaires à celui-ci, prouvant la position de refus des polythéistes à l'égard de cette partie du Tawhid. Et cette dernière englobe la sincérité, l'exclusivité de l'adoration à Allah seul, la conviction inébranlable que c'est Allah Seul qui mérite cette adoration et que toute adoration de quelque chose que ce soit hormis Lui est vaine, nulle et non avenue. Ceci est en fait la signification de la première partie de la profession de foi: (La ilaha illa Llah c'est-à-dire (Point de divinité digne d'adoration hormis Allah), comme l'affirme Allah le Très-Haut :

« C'est ainsi qu'Allah, Lui est le Vrai, alors que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le faux. » (Sourate 22, verset 62).

 C - La Troisième partie est le Tawhid des Noms et Attributs d'Allah, cela signifie la foi à tout ce qui est mentionné dans le Saint Coran et la Tradition Authentique du Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) comme Beaux Noms et Attributs Excellents et leur affirmation pour Allah Exalté soit-Il, selon la voie et la manière qui Lui conviennent, sans altération ni reniement ou négation. Et sans chercher a pénétrer leur comment ni à les comparer ou à les faire ressembler à ceux des créatures. Allah le Très-Haut a en effet dit :

« Dis : "II est Allah, Unique, Allah le Seul (à être imploré pour tous les besoins). Il n'a point engendré et n'a point été engendré. Et nul n'est égal à Lui. » (Sourate 112)

II a aussi dit :

« Il n'y a rien qui lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (Sourate 42, verset 11). Il a dit encore :

« C'est à Allah qu'appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez Le par ces Noms».30 Il a par ailleurs dit: «A Allah appartient le Qualificatif Suprême. » (Sourate 7, verset 180).

Les versets relatifs à ce sujet sont très nombreux. Quant au Qualificatif Suprême, c'est celui qui ne renferme aucun défaut ni manque. Telle est la parole des gens de la Sounnah et de l'Unanimité, - concernant les Noms et les Attributs Divins - parmi les Compagnons du Messager d'Allah (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), et ceux qui les ont suivis par le bien : ils font passer (transmettent) les versets et les Hadiths relatifs aux Beaux Noms et aux Attributs Divins, tels qu'ils sont mentionnés dans le Saint Coran et la tradition Prophétique. Ils confirment leurs sens sublimes à Allah, une confirmation indemne de toute ressemblance ou comparaison à ceux des créatures. Ils éloignent d'Allah Exalté soit-Il la ressemblance et la similitude à Ses créatures, sans pour autant nier Ces Noms et Attributs ni leurs sens. Les preuves claires du Saint Coran et de la Sounnah confirment fort bien leur parole-ci, et par conséquent leurs preuves prévalent et annulent celles des contradicteurs. N'est-ce pas à leur propos qu' Allah le Très-Haut a dit :

« Les tous premiers croyants parmi les Emigrés et les Ansars (Auxiliaires) et ceux qui les ont suivis par le bien, Allah les agrée, et ils L'agréent. Il a préparé pour eux des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès. » (Sourate 9, verset 100).

Qu'Allah nous compte parmi eux par Sa Grâce et Sa Générosité, certes Allah est Le Secoureur.

 2 - La parole de l'auteur (II est ancien (Prééternel) sans commencement) Ce terme (ancien) n'est pas mentionné parmi les plus beaux Noms d'Allah comme l'ont indiqué les savants dont le commentateur de ce livre, qu'Allah lui fasse miséricorde. Seulement beaucoup de dialecticiens théologiens l'ont mentionné afin d'affirmer l'existence d'Allah avant toute chose. Cependant les Noms d'Allah sont fixés par la loi Islamique, par conséquent, il n'est pas permis d'affirmer un Nom pour Allah excepté par le Grand Coran et l'Authentique Sounnah. Ainsi il n'est point permis d'affirmer un nom pour Allah par l'opinion comme l'ont stipulé les Imams de la Bonne Antériorité. Et le terme (ancien) n'a point le sens que veulent lui donner les dialecticiens car il signifie littéralement "Le Précédent à toute chose" même s'Il est précédé par le néant comme il en ressort de la Parole suivante d'Allah :

« Et la lune Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la palme ancienne. ». (Coran : Sourate 36, verset 39).

Donc, ce terme revêt le sens (littéral) vrai en plus de ce que l'auteur a éclairci : (ancien sans commencement). Cependant il ne convient pas de le compter parmi les plus beaux Noms d'Allah car il n'a point été rapporté par le Coran et la Sounnah. Et il suffit de mettre à sa place le nom d'Allah : le Premier comme Le Très-Haut a dit :

« C'est Lui Le Premier et Le Dernier. » (Sourate 57, verset 3).

Certes, c'est Allah qui fait réussir !

 7 - La parole de l'auteur: (Il transcende les limites, les finalités, les soutiens, les affiliations organiques, les matériaux, bref toutes les descriptions anthropomorphiques. Contrairement aux créatures, les six directions ne le contiennent pas). Ce dire est global, il se peut que les gens de l'interprétation et de l'athéisme à propos des Noms et des Attributs d'Allah, l'utilisent à leur fin, alors qu'ils n'y trouvent aucun argument favorable à leur dire, car le but de l'auteur, qu'Allah lui fasse miséricorde, est justement la purification de l'Inventeur (Allah) Exalté soit-Il de toute ressemblance aux créatures. Cependant l'auteur a exprimé cela par une expression générale qui a besoin d'être explicitée afin que disparaisse toute équivoque. Ainsi par le mot (limites) l'auteur veut dire les limites connues des humains (créatures). En effet Allah qu'il soit Exalté, nul en dehors de Lui ne connaît Ses limites, car les créatures ne peuvent point Le cerner de leur science comme II l'a affirmé (Exalté et loué soit-il) :

« II connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu'eux-mêmes ne Le Cernent pas de leur science. » (Sourate 20, verset 110).

Quant à ceux qui ont parlé, parmi les Bons Prédécesseurs de la Oummah Islamique, des limites à propos de l'élévation d'Allah sur le Trône ou ailleurs ; ils veulent dire les limites qui sont connues d'Allah Seul exalté soit-Il, et qui échappent à la science des créatures. Quant au dire de l'auteur (...Les finalités, les soutiens, les affiliations organiques, les matériaux...) il vise par là, qu'Allah lui fasse miséricorde, la purification d'Allah de toute similitude aux créatures, dans Sa Sagesse et Ses Attributs Personnels tels que le Visage, la Main, le Pied et leurs semblables. Allah, qu'Il soit Exalté, est certes qualifié par tout cela, mais Ses Attributs ne sont point semblables à ceux des créatures et nul en dehors de Lui, ne connaît leur comment. Quant aux innovateurs religieux, ils utilisent généralement de tels termes pour nier les Attributs Divins en les remplaçant par des termes autres que ceux par lesquels Allah S'est qualifié et qu'Il a confirmé pour Son Saint Etre. Ils font cela afin de se dérober et d'éviter le discrédit des gens de la vérité. Quant à l'auteur At-Tahawy, Qu'Allah lui fasse miséricorde, il n'a nullement visé le but des innovateurs car il fait partie des gens de la Sounnah, ceux qui affirment pour Allah, Ses Attributs; ses propos dans cette lettre sur la croyance, s'expliquent les uns les autres, se confirment, les clairs expliquent les équivoques...

La parole de l'auteur : (les six directions ne Le contiennent pas contrairement aux créatures), il signifie par-là les six directions créées et ne vise point la négation de la transcendance d'Allah ni la négation de Son Etablissement (Elévation) sur le Trône. Car ceci ne s'inclut pas dans les six directions. Allah est en effet au-dessus du monde et II le cerne. Allah Exalté soit-Il a créé Ses serviteurs en leur inculquant la foi naturelle innée en Sa Transcendance et avec la compréhension innée qu'Il se trouve au niveau Sublime (le plus haut). Les gens de la Sounnah et de l'Unanimité, en l'occurrence les compagnons du Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), et ceux qui les ont suivis sur la bonne voie, sont d'avis commun sur la Transcendance Divine. Les preuves du Saint Coran et de la Sainte Tradition montrant le caractère Transcendantal d'Allah sont très Nombreuses. Sois donc très attentif, cher lecteur à cette question très importante et sache qu'Allah est la Vérité et tout hormis Lui est faux et vain. Certes c'est Allah qui fait réussir.

 10 - L'auteur, qu'Allah lui fasse miséricorde, veut dire par (une science qui échappe aux créatures) la science du mystère. Une science propre et spécifique à Allah Seul Exalté et Loué soit-Il. Quiconque parmi les hommes prétend détenir cette connaissance devient mécréant à cause des saintes paroles suivantes d'Allah :

« C'est  Lui  (Allah)   qui   détient  les   clefs   de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. » (Sourate 6, verset 59).

 « Dis : Nul  de ceux qui sont dans les deux et sur la terre ne connaît l'Inconnaissable, à part Allah. » (Sourate 27, verset 65).

Et à cause également de la sainte parole du Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) : « Les clés du mystère sont au nombre de cinq. Nul ne le connaît hormis Allah, puis il récita la Sainte Parole suivante de Dieu : « Certes la connaissance de l'Heure est auprès d'Allah, et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice, et II sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'elle acquerra demain, et personne ne sait dans  quelle  terre   il mourra. Certes Allah est Omniscient, Parfaitement Connaisseur. » (Sourate 31, verset 34).

Les Hadiths authentiques relatifs à ce sujet sont très nombreux et montrent tous que le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), ne connaît pas le mystère malgré qu'il est la meilleure des créatures, et le Chef des Messagers. Que dire alors de quelqu'un d'autre que lui ? Le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) ne connaît en effet du mystère que ce qu'Allah l'Exalté a voulu lui enseigner. C'est ainsi que lorsque les menteurs ont tenté d'entacher l'honneur de 'Aicha, qu'Allah soit satisfait d'elle, le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) n'a pu savoir son innocence qu'avec la descente de la Révélation Coranique. De même quand la chaîne d'Aicha fut perdue au cours d'un de ses voyages, le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), chargea un groupe de ses compagnons pour la chercher. Il n'a pas pu où se trouvait la chaîne, jusqu'au moment où l'on fit déplacer le chameau. Après quoi la chaîne qui était au-dessous du chameau fut retrouvée. Les arguments du Saint Coran et la Sainte Tradition sur le sujet sont très multiples et à Allah la louange.

 13 - Le propos de l'auteur : (Nous ne traitons personne parmi les gens de la Qibla, ceux qui prient la prière musulmane en s'orientant vers la Sainte Ka'ba à la Mecque de mécréant pour un péché qu'il commet à moins qu'il ne le considère comme licite) ; l'auteur qu'Allah lui fasse miséricorde, veut dire par ce propos que les gens de la Sounnah et de l'Unanimité ne traitent pas de mécréant le musulman monothéiste qui croit en Allah et au Jour Dernier pour un péché qu'il commet tels que : l'adultère, la consommation d'alcool, l'usure (le prêt à intérêt), la désobéissance aux deux parents mère et père..., à moins qu'il ne considère ce péché comme étant licite. En effet s'il traite le péché de licite (permis), il devient alors mécréant car il a démenti Allah et Son Messager, par conséquent il sort du cercle de l'Islam.

Mais s'il ne rend pas licite le péché, il n'est pas mécréant chez les gens de la Sounnah et de l'Unanimité. Sa foi est plutôt faible et il doit subir la peine de ce qu'il a commis comme péché par perversité. De même il encoure l'application des prescriptions Islamiques conformément à la loi Islamique en vigueur. Tel est l'avis des gens de la Sounnah et de l'Unanimité, concernant le musulman qui commet un grand péché comme cité ci haut, contrairement aux sectes Islamiques égarées tels les Khawarijs et les Mou'tazilites et ceux qui les auront suivis dans leur mauvais chemin. Les Khawarijs en effet traitent de mécréant tout croyant qui commet des péchés alors que les Mou'tazilites considèrent le croyant pécheur dans une position intermédiaire entre deux positions, c'est-à-dire entre l'Islam et la mécréance dans ce bas monde; mais quant à son état dans l'au-delà, les Mou'tazilites s'accordent avec les Khawarijs pour dire que le croyant pécheur s'éternisera dans le feu de l'enfer. Et le propos de toutes les deux sectes est sans doute faux et contraire au Coran et à la Sounnah et au consensus des bons prédécesseurs de cette Oummah. Certes leur propos-ci a causé une certaine équivoque à certains musulmans à cause de leur peu de connaissance, car c'est un propos clair dans sa fausseté pour les gens de la vérité comme nous venons de le montrer. Certes c'est Allah qui fait réussir.

14 - L'auteur, qu'Allah lui fasse miséricorde, veut dire par-là que nous n'affirmons pas (ou ne témoignons pas de) leur entrée au Paradis, hormis ceux pour qui l'Envoyé d'Allah prière et salut d'Allah sur lui a témoigné tels que les dix compagnons promis au Paradis et leurs semblables comme l'auteur évoquera cela à la fin de son propos. Il faut savoir cependant qu'il fait partie de la croyance des gens de la Sounnah et de l'Unanimité le témoignage que tous les croyants et les pieux de façon générale sont des gens du Paradis, et le témoignage que tous les mécréants, les polythéistes et les hypocrites (qui meurent sans se repentir) sont généralement des gens de l'Enfer. Ceci est bien prouvé par les nobles versets du Saint Coran ainsi que l'authentique Sounnah prophétique tant répandue et reçue de Muhammad (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui). On citera à titre d'exemples les Saintes Paroles d'Allah suivantes :

« Certes les pieux seront dans des jardins et dans des délices. » (Sourate 52, verset 17).

« Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour qu'ils y demeurent éternellement. » (Sourate 9, verset 72).

Il y a sans doute de nombreux versets qui vont dans ce sens concernant les croyants.

Quant aux mécréants, Allah exalté soit-Il a dit à leur propos :

 « Et ceux qui ont mécru auront le feu de l'Enfer : on ne  les achève pas pour qu'ils meurent ; ont ne leur allège rien de ses tourments. C'est ainsi que nous récompensons tout négateur obstiné. » (Sourate 35, verset 36).

 « Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur. » (Sourate 4, Verset 145).

 15 - Cette restriction est discutable car le mécréant entre dans l'Islam par la profession de deux témoignages s'il ne les professait pas auparavant. Mais s'il les professait auparavant, il entre dans l'Islam par le repentir, en se repentant de ce qui a causé son apostasie. Et il peut sortir de l'Islam pour plusieurs raisons autres que la négation de ce qui l'a fait entrer dans l'Islam, comme l'ont expliqué les savants au chapitre du renégat. Parmi ces raisons : le fait d'attaquer l'Islam ou le Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui), se railler (se moquer) d'Allah Exalté soit-Il, vu la déclaration suivante d'Allah : « Et-ce d'Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son Messager que vous vous moquez? Ne vous excusez pas: vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. » (Sourate 9, verset 66).

Il fait partie aussi des causes qui font sortir de l'Islam : l'adoration des statues et des divinités, l'imploration des morts, la demande de leur secours, la recherche de l'assistance et de l'aide auprès d'eux... Car tout cela contredit la profession de foi : "La ilaha illa Llah" (point de divinité digne d'adoration hormis Allah). Cette profession de foi implique qu'Allah seul mérite l'adoration. De même, font partie des facteurs qui annulent l'Islam : l'invocation, la recherche du secours, l'inclinaison, la prosternation, le vœu... adressés à autre chose qu'Allah. Quiconque destine (voue) une adoration parmi celles citées ci haut à autre chose qu'Allah tels que les statues, les idoles, les anges, les djinns, les morts... celui-là a sans doute pratiqué la grande association à Allah et n'a point réalisé le sens de la profession : "Point de divinité digne d'adoration hormis Allah." Et toutes ces adorations font sortir de l'Islam celui  qui les pratique, par unanimité des savants musulmans ; et pourtant elles ne sont pas relatives à la négation de ce qui fait entrer dans l'Islam ; et leurs arguments sont bel et bien connus du Saint Coran et de la Sainte Sounnah. Il y a bien d'autres facteurs qui font sortir de l'Islam et qui ne sont pas corollaires (relatifs) à la négation de ce qui fait entrer à l'Islam. Les savants musulmans les ont exhaustivement énumérés au chapitre du renégat, auquel on peut se référer si besoin est. Certes, c'est Allah qui fait réussir.

 16 - Cette définition de la foi est discutable car elle est défectueuse. En effet, la vraie et complète définition approuvée par les gens de la Sounnah et de l'Unanimité est la suivante : la foi est parole, action et croyance. Elle augmente avec l'obéissance et diminue avec la désobéissance. Les preuves sur cela sont tellement diversifiées qu'il n'est pas possible de les cerner toutes, se référer si besoin est à celles citées par Aboul-‘Iz dans son commentaire de ce livret. Et l'exclusion de l'action de la définition de la foi est le propos tenu par les Mourji-a (les espérants) qui sont une secte Islamique, qui prétend que le péché ne nuit pas en présence de la foi et que cette derniè