Shaykh Sâlih Al Shaykh sur le hadith : « Ils n’ont fait aucun bien… »

Shaykh Sâlih Abd Al Azîz Al Shaykh dit : « Les savants ont à ce propos un nombre de paroles et le plus proche ce sont des gens qui n’ont pas eu la capacité d’agir ou un peuple dont les mauvaises actions dépassent les bonnes actions sur la balance et donc ils n’ont fait aucun bien signifie qu’ils n’ont fait aucun bien pour lesquelles ils seront récompensés car leurs mauvaises actions l’emportent ou ils ont des droits qu’ils vont donner avec leurs bonnes actions qui partiront et n’auront plus de bien, c’est-à-dire ils n’ont fait aucun bien qui les sauvera du feu…[…].. et ce qui est connu c’est le premier [avis] c’est-à-dire qu’il y’a des gens qui n’ont fait aucun bien cela signifie des gens qui n’en ont pas eu le temps comme le compagnon qui est rentré au paradis,….il s’est converti à l’Islâm puis fut tué, effectivement en citant le hadith du sahabi et autre il y’a un développement car sortir au jihad est un acte et est-ce qu’on désigne par les actes les piliers ?…ce hadith ainsi que le hadith d’al bitaqa sont des hadîths qui posent problème ou qui nécessitent l’orientation lorsqu’Ahl As Sounnah disent que l’acte est un pilier, c’est clair et le plus proche dans ce que je dis des trois est le premier de ce que j’ai cité lorsqu’on dit qu’ils n’ont fait aucun bien , ils n’ont pas eu la possibilité, ils se sont convertis puis sont morts et cela arrive bcp, une personne se convertit à l’Islâm puis elle meurt, ils n’ont fait aucun bien càd qui les sauve du feu en ayant plus de mauvaises actions que de bonnes actions, ils n’ont fait aucun bien càd qui les sauvent du Feu en donnant leurs bonnes actions aux autres[…].lorsqu’on a des [textes] ambigus on les ramènent vers les [textes] sans équivoque, on a une chose sans équivoque qui est que l’acte est un pilier et ceci est indiqué par beaucoup de ….donc on ne va pas délaisser cela pour un hadith de ce genre qui peut être considéré sous divers aspects ceci n’est pas une diminution dans la question que l’acte n’est pas un pilier de la foi car ceci est venu d’autres khabars sur l’exposé clair de ce qui se passera le jour de la résurrection, ils sortiront et n’auront fait aucun bien et ceci ne signifie pas que l’acte n’est pas un pilier [de la foi] ..[..] Ceci est ambigu et nécessite la compréhension orientée vers ce qui est en conformité avec ce qui est sans équivoque. Les savants qui expliquent le hadith, comment font-ils avec telle parole et ramène ceci vers cela..….à la base il y’a deux situations [chez les savants du hadith] : -soit on l’explique selon son apparence si elle ne s’oppose pas à ce qui est sans équivoque - et si elle contient une opposition on la ramène vers sur ce qui est en conformité avec ce qui est sans équivoque….

Shaykh Sâlih Fawzân Al Fawzân dit : « Les musulmans de tout endroit ont une responsabilité envers leur dine selon leurs capacités et surtout dans les pays de mécréance, votre responsabilité est sans aucun doute plus grande. Car vous appelez à Allah, vous manifester l’Islâm avec ce qu’il convient, vous répondez aux ambiguïtés qui sont présentées contre l’Islâm en défense de votre dine sans aucun doute in châ Allah. Vous devez prêter attention à la ‘aquida , la première chose est la double attestation de foi par la parole..[..]…en enseignant aux gens les affaires de leur din. Vous devez appeler le mécréant à l’Islam et vous devez appeler le musulman à se cramponner à l’Islâm et à la connaissance de ce qui lui est caché dans les affaires du dine jusqu’à ce qu’il soit sur la clairvoyance. Vous êtes imâms des mosquées et prêcheurs, alhamdoulillah, ceci est un bienfait, un énorme bienfait et vous avez une grande obligation et vous aurez une grande récompense auprès d’Allah si vous établissez cette obligation, la responsabilité sur nous tous est énorme, et vous particulièrement dans vos pays, vous avez une grande responsabilité envers ce dine. Le clarifier aux gens, le manifester aux gens, de la manière authentique, exempté des innovations exempté des superstitions, pur comme il est venu avec le Messager d’Allah car les ennemis s’activent à éloigner les gens de ce dine et si ils ne sont pas capables d’éloigner de ce dine, ils salissent l’image de ce dine et présentent une image déformée de ce dine qui n’est pas authentique au nom de l’Islâm. Vous devez donc exposer clairement ce dine à sa source et sur son minhadj et l’absoudre de tout ce qui lui a été attribué et d’exposer clairement aux ignorants ce dine authentique. L’obligation sur vous est grande et vous faites partie in châ Allah des gens de la responsabilité et ceci fait partie du combat dans le sentier d’Allah, Allah Jala wa ‘Alâ dit [dans le sens approché]: « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : "Je suis du nombre des Musulmans ? » (Sens approché sourate 41 :33) Et Allah dit à Son Prophète Muhammad : « Dis : "Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. » (sens approché sourate 12 :108) L’Islâm authentique, pure est négligeable auprès des gens aujourd’hui, quant au prétendu Islâm il est abondant et c’est à vous de distinguer l’Islâm authentique de l’Islâm fabriqué qui s’est introduit, c’est notre responsabilité à nous tous, votre responsabilité et la responsabilité de chaque musulman, chaque savant, chaque étudiant en science d’exposer clairement ce dine d’une manière authentique et de ne pas laisser les gens sur ce qu’ils sont « musulman » c’est bon, non ! Musulman sur quel chemin ? Allah, Jala wa ‘Âlâ dit : « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie.» (Sens approché sourate 6 :153) Les prêcheurs de l’égarement, si ils peuvent éloigner du dine d’Allah, ils éloignent et si ils n’en sont pas capables, ils le déforment et donnent une image déformée du dine jusqu’à ce que les gens le fuient et jusqu’à ce qu’il ne soit plus possible d’atteindre les gens. Car si les gens le voient d’une image qui ne convient pas, ils n’en veulent pas et ce dine, alhamdoulillah, c’est Le Livre et la sounnah et la voie des pieux prédécesseurs à partir des Compagnons, des tabi’ins qui vinrent après eux ceci est le dine authentique. Exposer le clairement aux gens jusqu’à ce qu’il soit clair et expliqué et ce qui lui a été attribué disparaitra parmi les affaires qui n’en font partie. Ceci est ce que j’ai souhaité vous dire et in cha Allah vous avez un degré de responsabilité et vous avez consacré votre vie à cela, qu’Allah vous récompense en bien, qu’Allah vous aide et augmente votre science et vos actes et la sincérité, que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur notre Prophète, sa famille et ses Compagnons (fin de citation)

Que veut dire « dieu »

قال الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى: (�معنى الإله �ي زمان�نا: الشيخ والسيد الذي ي�قال �يهم: سرٌّ، ممن ي�عتقد �يهم أنهم يجلبون من�عة أو يد�عون مضرَّة، �من اعتقد �ي هؤلاء أو غيرهم نبياً كان أو غيره هذا الاعتقاد، �قد اتخذه إلهاً من دون الله، �إن بني إسرائيل لما اعتقدوا �ي عيسى بن مريم وأمّه سمَّاهم الله إلَهين، قال تعالى: {وإذ قال الله يا عيسى ابن مريم ءأنت قلت للناس اتخ�ذوني وأ�ميّ إلهين من دون الله قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق إن كنت قلته �قد علمته تعلم ما �ي ن�سي ولا أعلم ما �ي ن�سك إنك أنت علام الغيوب} [المائدة/116])

Le Cheykh Muhammad Ibn ‘Abdelwahâb –qu’Allah lui fassemiséricorde- a dit « Un dieu, c’est ce que les gens de notre époque appellent « Le cheikh » ou « le Sidi », celui en qui on croit qu’il possède une force mystique, que les gens pensent qu'il est capable de causer le bien et de repousser le mal.

Celui qui a ce genre de croyance envers ces personnes là ou même envers un prophète ou qui que ce soit : il l’aura pris pour un dieu autre qu’Allah. Lorsque les fils d’Israël ont eu des croyances envers Jésus fils de Marie et sa mère, Allah les qualifia de dieux, Allah a dit « Et lorsqu’Allah dira « Ô Jésus fils de Marie, est-ce toi qui a dit aux gens «Prenez nous, moi et ma mère, pour des dieux en dehors d’Allah » Il répondra « Gloire à Toi ! Je n’ai pas à dire de moi ce qui n’est pas vrai, si je l’avais dit Tu l’aurais su car Tu sais ce qu’il y a dans mon âme et je ne sais pas ce qu’il y a dans la Tienne ! Tu es le seul qui connaisse les mystères… » [Surate 5 verset 116] » [Majmû3at Ur-Rasâ’iliWal Masâ’il En-Nejdiyya 4/38]

وقال الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن أبو بطين رحمه الله تعالى) : �إذا علم الإنسان وتحقق معنى الإله وأنه المعبود، وعر� حقيقة العبادة، تبين له أن من جعل شيئاً من العبادة لغير الله �قد عبده� وأتخذه إلهاً وإن �رَّ من تسميته معبوداً أو إلهاً، وسمى ذلك توسلاً وتش��عاً والتجاءً ونحو ذلك. �المشرك مشرك شاء أم أبى، كما أن الم�رابي مرابي شاء أم أبى، وإن لم ي�سم ما �عله ر�با، وشارب الخمر شارب للخمر وإن سماها بغير اسمها(.

Et le Cheykh ‘Abdullah Ibn ‘Abderrahmân Abû Batine –qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit « Lorsque l’homme sait ce que veut dire « dieu » et réalise que cela veut dire «l’adoré » et qu’il sait ce qu’est véritablement l’adoration, il se rendra compte que celui qui voue la moindre adoration à un autre qu’Allah aura adoré cet autre et l’aura pris pour un dieu même s’il évite de lui donner le nom de «dieu » ou « d’adoré » et qualifie son geste de «cheminement vers d’Allah » ou de « demande d’intercession » ou de « refuge » etc. L’associateur est un associateur qu’il le veuille ou non tout comme l’usurier est un usurier qu’il le veuille ou non, même s’il ne qualifie pas son geste d’usure, et celui qui boit du vin est un buveur devin même s’il donne à son geste un autre nom. » (‘AqîdatUl Muwahhidîn page 18)